Важной особенностью сирийских источников является тот факт, что они не ограничиваются одним только известием о народе «hros» Псевдо-Захарии.
Крайне редко повествуя о славянах, они, тем не менее, успевают подчеркнуть несколько граней их взаимодействия с Византией – грабительский характер их нашествий и в то же время упорное стремление поселиться на захваченных землях. Уже это делает их ценнейшим источником по истории славяно-византийских отношений, а, если учесть, что в них отображаются эпизоды славяно-аварского взаимодействия, то для 580-х гг. это – трудно-заменимый источник.
Иоанн Эфесский, иначе прозванный Асийским, был рожден в Амиде, причем в семье, исповедовавшей христианство монофизитского образца, около 505 г. или 506/507 г. [184, С. 276].
Следовательно, он, также как и Псевдо-Захария, тесно был связан с этим важным административным, религиозным и культурным центром византийского Востока. Впоследствии мы в полной мере осознаем важность сего факта, пока же отметим, что и тот и другой авторы вполне могли при написании своих трактатов использовать письменные и устные амидские предания, в том числе, касательно исторических судеб славянских племен.
В 4 года Иоанн Эфесский был отдан в монастырь Св. Иоанна, в 529 г. удостоился рукоположения в сан диакона [184, С. 276].
Вскоре, однако, начались жестокие преследования его из-за принадлежности к монофизитскому исповеданию.
Термин «монофизитство» происходит от греческих слов «monos» – один и «phisis» – природа. Данное богословско-догматическое направление христианства возникло в Восточно-Римской Империи в V в.
Основателем учения признают константинопольского архимандрита Евтихия. Смысл сего учения заключается в идее, что Спасителю присуща одна природа – божественная, а не две – божественная и человеческая, как учит официальная церковная ортодоксия [2067, С. 290–291].
Халкидонский собор 451 г. осудил монофизитство и нарек сие учение ересью, обрекая его последователей на преследования и имя еретиков. Однако монофизитство не было уничтожено и много веков спустя процветало на Востоке.
«За догматическими спорами о природе Христа скрывалось сложное переплетение экономических, политических и социальных противоречий между Византией и населением ряда сепаратистски настроенных провинций (Сирии, Палестины. Египта), вызвавших ряд восстаний христиан-монофизитов (Александрия – 457, Иерусалим – 458, Антиохия – 468), длительную вооруженную борьбу, и, наконец, окончательное отделение от официальной византийской церкви так называемых нехалкидонитских церквей» [2067, С. 290–291].
А.В. Карташев выразился по этому поводу весьма образно, и крайне точно обрисовал значение монофизитства для судеб Восточно-Римской Империи и всего человечества:
«Монофизитский же отрыв от космической реальности и полет религиозного чувства в спиритуалистическую небесную даль показался более привлекательным для широких и разнообразных народных масс. Поэтому для церкви борьба с Несторием не потребовала и 20 лет, а борьба с монофизитством заняла двести лет и даже вынудило церковь к некоторым компромиссам. Несторианство увело из Церкви сотни тысяч ее приверженцев, а монофизитство – миллионы. Сирийцы, армяне, копты, эфиопы разорвали на этой почве свою духовную и политическую связь с империей и тем подготовили более легкую добычу арабам-завоевателям» [1107, С. 305].
Весьма примечательно также мнение Ф.И. Успенского о связи преследования монофизитов с будущим упадком владычества Империи на Востоке:
«Правительство употребляло против еретиков мероприятия материального воздействия – ограничение в имущественных правах и конфискацию. Беспощадное применение такого рода системы разорило и обезлюдило Сирию. В начале царствования Юстиниана пострадало в одной Сирии до 50 монофизитских епископских церквей… Последовательное применение системы беспощадного преследования монофизитов в течение долговременного правления Юстиниана в конце погубило цветущую и важную провинцию… Правительство само упоминало в похвалу себе, что до 70000–80000 еретиков было изгнано из Сирии. Страна должна была запустеть. Насильственное, вызванное религиозными гонениями опустошение Сирии и до сих пор может быть засвидетельствовано состоянием опустевших городов и селений… Религиозная политика Юстиниана подготовила порабощение этой страны арабами» [2018, С. 543–545].
Интересна точка зрения Ф. Винкельмана, объяснявшего успех данного религиозного течения различными факторами, как социально-экономическими, так и культурными:
«В монофизитстве нашли выражение различные интересы и идеологические устремления. Обращение к нему господствующих кругов провинции в конце VI в., способствовавшего усилению монофизитской церковной организации, объяснялось их партикуляристскими тенденциями, что непосредственно связано с кризисом византийского государства в послеюстиниановскую эпоху… Монофизитская церковь означала отказ или, по крайней мере, отделение от культуры, являвшейся в глазах местного населения культурой эксплуататоров, культурой государства, которое не хотело и просто не могло его реально защитить» [815, С. 91–92].
В 534 г. Иоанн Эфесский, в связи с гонениями монофизитов, организованными епископом Амидским Авраамом бар Кили и патриархом Антиохийским Ефремом бар Аппианом, был вынужден бежать из Амиды. Около 535 г. он оказывается в Константинополе [184, С. 276].
Император Юстиниан принимает его вполне благосклонно, не отказывая в доверии в течение всех следующих 30 лет своего правления. Он даже имел в своем ведении доходы со всех собраний верующих, т.е. монофизитов, в Константинополе и других местах. Юстиниан настолько доверял Иоанну Эфесскому, что назначил его своим епископом-миссионером в Малой Азии, желая покончить в этом регионе с остатками язычества (542–571 гг.) [184, С. 276].
Вскоре, однако, стремление византийской ортодоксии договориться с монофизитами угасло. Полностью политика примирения завершилась в эпоху преемников Юстиниановых, и уже наследник его, Юстин, начал широкомасштабные гонения. Перед Пасхой 571 г. были закрыты все монофизитские церкви в Константинополе; яковитские монастыри были вынуждены принять православное священство; епископы-монофизиты внезапно оказывались заточаемыми в православных монастырях. –
«Павел Черный, монофизитский Антиохийский патриарх, ставший Александрийским папой, был заключен у акимитов. Тогда же был заключен и известный Иоанн Эфесский, или Асийский, оставивший нам на сирском языке историю своего времени…» [1107, С. 496].
Иоанн Эфесский с 571 по 586 гг. постоянно подвергался гонениям [184, С. 276], около 6 лет провел в тюрьмах и ссылке [1107, С. 496–497].
Вероятно, смерть настигла Иоанна Асийского после 585/586 г.
Мужественно отстаивая религиозные убеждения, Эфесский епископ был отлично знаком с высшими лицами Империи, пользуясь дружбой Юстиниана Великого, не унаследованной его преемниками.