Несмотря на то, что сочинения Иоанна Эфесского по времени отделены от трудов Михаила Сирийца веками, ибо первый творил в VI в., а второй – в XII в., хроники обоих авторов весьма тесно связаны в той своей части, в которой затрагивают славянский вопрос.
Иоанн Асийский, упоминая славян, описывал события, ему вполне современные. Однако, как выше указывалось, далеко не все материалы, вошедшие в состав «Церковной истории», сохранились, и имеющиеся лакуны заполняются благодаря сочинению Михаила Сирийца. В этом великое значение данного автора для славянской истории.
Михаил Сириец родился в 1126 г. в древнем центре Востока – Мелитине [934, С. 14–15].
О ней писал еще Прокопий Кесарийский, свидетельствуя о славном прошлом города во времена Юстиниана:
«XVII. (21) От области таврских армян и Келесины река Евфрат поворачивает вправо и течет на большом пространстве земли; в нее вливается много других рек, в частности, река Арсин, которая несется многоводным потоком из так называемой Персоармении. Став, таким образом, большой рекой, Евфрат, течет дальше в страну, прежде носившую название Левкосирии, теперь же называемую Малой Арменией, столицей которой является замечательный город Мелитина» [338, С. 52].
Семья Михаила исповедовала не ортодоксальное христианство, но монофизитство. В этом Михаил Сириец имеет много общего с Иоанном Эфесским, с тем значительным отличием, что он не подвергался гонениям.
Отец его, именем Илья из рода Киндази, был священником. Не удивительно, что и сын его решил пойти по стопам отца [934, С. 14–15].
Михаил начал церковную карьеру, поступив в весьма известный в те времена яковитский монастырь бар-Саумы вблизи от родного города [934, С. 14–15].
Проявив качества лидера, к 1156 г. он числился уже архимандритом вышеназванного монастыря.
Для характеристики деятельного архимандрита характерны следующие факты. – В 1163 г. он организовал работы по строительству канала, призванного обеспечить водой из близлежащего источника родной монастырь. Следовательно, мы имеем дело с человеком-организатором, а не созерцателем, человеком-деятелем, а не статистом.
А в следующем, 1164 г., он добился строительства башни в южной части монастырской стены. Именно такой человек нужен был христианам Востока в качестве верховного своего пастыря, ибо разобщенные политически, они нуждались, по крайней мере, в единстве духовном.
Не удивительно поэтому, что в 1166 г. Михаил Сириец получил сан монофизитского (яковитского) патриарха Востока [934, С. 14–16].
Власть патриарха во второй половине XII в. была еще весьма значительна, распространяясь на многочисленную паству в сирийских, киликийских, месопотамских городах, равно как и на некоторых представителей небольших арабских племен.
Неудивительно потому, что патриарх уже в силу своего сана должен был встречаться с различными политическими и религиозными деятелями восточных государств. Это не могло не способствовать расширению его кругозора, позволяло получить неизвестную ранее информацию, приобрести ценные знания о народах и их правителях, использованных при написании исторических трудов.
Так, уже на следующий год после своего избрания Михаил Сириец побывал в Эдессе, Кишуме, монастыре Барид, а вслед за тем посетил Киликийское княжество.
1168 г. ознаменовался его визитом в города Лаодикею, Тир, Иерусалим; без его внимания не осталась и Антиохия.
Вполне справедливо утверждение Н.В. Пигулевской, что деятельность Михаила Сирийца «как яковитского патриарха, была, в сущности, деятельностью светского лица, представлявшего в смежных государствах интересы высших слоев своих единоверцев» [1706, С. 33; 1714, С. 325].
Для характеристики Михаила Сирийца как политического и религиозного лидера показательно его отношение к православию и католицизму.
Он отверг возможность соединения с православной церковью, написав в 1169 г. яковитское исповедание веры, направленное им византийскому императору Мануилу Комнину.
Отказавшись же от приглашения папы римского Александра III посетить Рим и принять участие в IV Латеранском соборе 1179 г., монофизитский патриарх подчеркнул независимость своей церкви от Римского престола [934, С. 16–17].
В то же время у него сложились дружеские отношения с Иконийским султаном Килидж-Арсланом, который не только вел весьма учтивую переписку с Михаилом Сирийцем, но также подкрепил добрые намерения вполне конкретными делами, освободив в своих владениях монофизитскую церковь от налогов. Направив в качестве символического дара патриарху 20 динаров, он сопроводил его следующим дружелюбным посланием:
«Хилидж-Арслан, великий султан Каппадокии, Сирии и Армении – патриарху, другу нашего царства; тому который молится за нашу победу, находится в монастыре маар бар-Саумы и радуется величию нашего царства. Мы знаем, что, благодаря твоим молитвам, бог ныне дал величие нашему царству. …наше войско… подчинило власти нашего царства все земли, расположенные от этого места (от Диадина. В пределах современной Турции, – Р.Г.) и до берега (Средиземного) моря. Мы царствуем, сообразно закону царства, на тех землях, которые еще никогда не принадлежали тюркам. Мы знаем, что Бог действительно даровал нам все это, благодаря твоим молитвам. Просим тебя не прекращать молитв за наше царство. Приноси благо!» [934, С. 16–17].
Очевидно, что Михаил Сириец не особенно верил ни в благожелательное отношение к восточным христианам папского престола, ни в могущество Византии времен Мануила Комнина. – Судя по дальнейшим событиям, видимо, он был вполне прав – крах Константинопольской империи был уже не за горами, та же судьба ожидала и крестоносные государства на Востоке.
В правление Михаила имел место достаточно серьезный внутрицерковный конфликт. В 1180 г. недовольные политикой главы монофизитских общин епископы, собравшись в Амиде, прежде имевшей статус резиденции патриарха, провозгласили Федора бар-Вахбона антипатриархом – соперничество это завершилось лишь в 1193 г. смертью бар-Вахбона [934, С. 17–18].
Крайне примечательно, что подобное двоевластие неоднократно случалось и на Западе в конце XIV – начале XV в.: папскую власть оспаривало несколько претендентов. Подобное положение дел было названо Великим расколом или Великой схизмой, продолжалось с 1378 по 1417 гг. и стало ярким показателем кризиса как папства в частности, так и средневековой идеологии в целом.
Так что наличие оппонента у Михаила Сирийца – явление далеко не уникальное – свидетельствует о той сложной обстановке, в которой монофизитский пастырь принужден был находиться.
Для христианских церквей Востока времена расцвета давно уже канули в Лету – но впереди – в XIII–XIV вв. – были испытания еще более грозные, нежели ранее – нашествия монголов, окончательный крах крестоносного движения, начало возвышения османов.
Михаилу все это было не суждено увидеть – после 33-летнего правления, 8 ноября 1199 г., он скончался на 73 году жизни.
Он был одним из последних представителей великой сирийской средневековой историографии.