Научная электронная библиотека

Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания

Масонство – это соединение тайных ритуалов, знаков, внецерковной мистики, его часто связывают с оккультизмом и спиритуализмом. В России масонство состояло из нескольких объединений «лож» (наиболее влиятельны были «Гармония», «Умирающий сфинкс», «Нептун»). Большинство масонов были монархистами, однако выступали за социальное равенство, самовоспитание в рамках христианского учения. Масонство пыталось создать свою религию и «новую церковь» на базе христианства, иудаизма и др. религий. Идея социально – политического прогресса рассматривалась ими как вредная привычка, цель которой сокрытие нравственной и духовной деградации. Главной в человеке считалась мудрость – «внутренний свет», самопознание. Задача каждого победить в себе «люцеферову страсть» – гордыню. Человек в масонстве триедин: дух, душа и тело. Человек должен стремиться к самосовершенствованию, т. е. должен стать Богочеловеком.

Масонами были: Суворов, Кутузов, Пушкин, декабристы (Муравьев – Апостолл, Пестель) и др. Идеологом русского масонства был выдающийся русский просветитель А. Новиков, за что был осужден на 15 лет. Однако мистицизм продолжал существовать в русской философии, большинство отечественных мыслителей – это выходцы из масонских лож. Сейчас в нашей стране существует несколько десятков масонских организаций.

В 1823 году в России возникает первый философский кружок («Общество любомудров»), его появление связано именем князя Одоевского В. Ф. , свои идеи кружковцы пропагандировали через журнал «Вестник Европы» и «Мнемозина». В этот же период в университетах России вводится преподавании философии, но государство российское всегда видело в философии свободу мысли. Так, в 1850 году министр народного просвещения князь Ширинский – Шихматов пишет: «польза от философии не доказана, а вред возможен… одно вольнодумство». Но это не остановило философское мировоззрение, к середине 19 века русская общественная мысль подошла к созданию философских систем.

Самой яркой фигурой русской философии 19 века можно назвать Петра Яковлевича Чаадаева (1794 – 1856) родился в знатной дворянской семье, окончил Московский университет, с 1814 – 1821 год «член масонских лож». В 1828 – 1830 гг. создает цикл «Философических писем» (8) (написаны как письма к своей знакомой Е. Д. Пановой), опубликованы в журнале «Телескоп». После выхода «писем» Чаадаева признали сумасшедшим.

Главная идея – это беспредельность и всемогущество Бога, Божественного провидения (провиденциализм). Чаадаев считает, что история народов неразрывно связана с его мировоззрением, с идеологией нации. Большая часть «философических писем» посвящена России.

Чаадаев считаем, что Россия не впитала культурных традиций, Россия – это не Запад и не Восток. «Мы стоим вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространяется. .. То, что у других народов стало привычкой, там надо вбивать ударами молота. .. Мы живем в самом ограниченном настоящем, без прошлого и без будущего, среди плоского застоя». Россию, по мнению Чаадаева, забыл Бог. «Мы, – говорит Чаадаев, – одиноки в мире, мы ничего не дали миру, ничего не взяли, а если что и досталось. .. мы все исказили». «Мы жили и сейчас живем, чтобы преподать какой – то великий урок другим народам». Одной из причин такой ситуации он видит в косности русского православия, он говорит «плод христианства для нас еще не созрел». Мы не поняли истинного христианства (католицизма).

В работе «Апология сумасшедшего» (1837) Чаадаев пишет об особой роли России, ее исторической миссии: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество», т. е. Россию ждет великое будущее.

Философия Чаадаева носит критический характер. Сам Чаадаев говорил, что «у нас одна любовь к России, но не одинаковая», «единственное, что я никогда не делал – это не лгал своей Родине».

Чаадаев реально посмотрел на духовно – культурную ситуацию в России в 30 г. г. Х1Х века. Его «откровение» «разбудило» русскую общественную, научную мысль, Россия стояла на пороге «Золотого века» русской культуры.

Фил. 30 – 60 гг. 19 века в России характеризуется столкновением 2 противоположных идей: это консерватизм с приоритетом национальных традиций – «СЛАВЯНОФИЛЬСТВО» (Хомяков, Киреевский, Аксаков и др. ) и второе направление – либерализм, идеи европейских новаций – «ЗАПАДНИЧЕСТВО» (Герцен, Белинский, Грановский, Чернышевский и др. ). Истоки борьбы коренятся еще в событиях после Петровских реформ.

Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской истории и культуры. Славянофильство началось со спора Хомякова и Киреевского. В 1839 году первый пишет записку «О новой и старой России» и получает в том же году «Ответ Хомякову».

Крупным идеологом славянофильства был Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860). Стал известен, прежде всего, своей работой историософского характера «Семирамида» («Записки о мировой истории»). Задача работы указать место России в мировой истории. Хомяков – христианский философ, церковь для него «источник вечного света и истины». Ключевое понятие для Хомякова – это соборность. Соборность или православная общинность («единство во множестве») – это сочетание единства и свободы, опирающаяся на любовь к Богу. С помощь соборности можно, по его мнению, преодолеть индивидуализм и осознать русскую православность. Православие и общинность – вот истинная духовная субстанция русского народа. К славянофилам относят: И. В. Кириевского (1806 – 1856), который идеализировал Древнюю Русь. Особый вклад в славянофильское учение вносит К. С. Аксаков (1817 – 1860).

ЗАПАДНИЧЕСТВО. Появление западничества связано с возникновением в 1831 году в Московском университете «кружка Станкевича», при этом истоки западнической идеологии мы находим и у Чаадаева. Западники считали русский народ европейским народом, и, следовательно, и у России и у Запада один путь развития – это путь свободы и нравственности, закона и государства.

Вождем западников считают Александра Ивановича Герцена (1812 – 1870). Все философские построения Герцена пронизывает идея единства. Он подчеркивает идею единства человека и природы, материи и сознания, опыта и разума, сознательного и бессознательного, индивида и народа, естествознания и философии, России и мировой истории. Он считает, что Россия должна идти по пути западноевропейской демократии, а социализм в будущем станет господствующей идеологией. Герцен полагал, что в Россию необходимо внести «идею свободной личности».

Мысли Герцена о демократизации и социальном равенстве разделял западник, революционер – демократ В. Г. Белинский (1810 – 1848), историк Т. Н. Грановский (1813 – 1855), писатель Н. Г. Чернышевский.

Так, в 30 – 60 гг. 19 века начинается борьба консерватизма и либерализма, которая идет в современной науке и публицистике. По – прежнему и сейчас актуален вопрос: По какому пути идти России? Нужна ли России национальная идея?

Русская общественная мысль 19 века не мыслима без великих имён Ф. Достоеского и Л. Толстого.

Классик русской литературы Ф. М. Достоевский (1821 – 1881) не имел собственно научных философских работ, но все его художественные произведения содержат глубокий философский смысл и называются ФИЛОСОФЕМЫ. Достоевский – христианский философ, «Миром управляет Бог и законы его», лишь ему известны тайны мира и судьба человека, знать все может только Бог, в этом плане Достоевский агностик. Душа человека бессмертна, в понимании Достоевского, идея бессмертия – это высшая идея из которой вытекают все остальные. «Если Бог есть, – говорит он, – то я бессмертен». Бог, для Достоевского – это нравственный закон, закон любви к ближнему, а «любовь выше бытия, любовь венец бытия». Надо стремиться к любви и добру, а это возможно только через страдания, которые очищают от зла.

Ф. Достоевский диалектик, но его диалектика – это диалектика идеалистическая экзистенциальная, т. е. диалектика реального человеческого существования. Жизнь человека для него – это жизнь человеческого духа. Поэтому для Достоевского важна нравственная оценка, моральные ценности. Спасение человека возможно через возвышение его духовности и красоту. «Красота спасет мир», – говорил он.

Достоевский выдвигает концепцию русского народа богоносца. «Христа может проповедовать только Россия»! Он верил, что «второе пришествие Христа» на Землю будет в России. Поэтому Россия должна объединить всех верующих, всех славян воедино. Идею объединения он называет «инстинктом церкви».

Великим русским писателем и философом был Л. Н. Толстой (1828 – 1910). Толстым написаны блистательные научно – философские трактаты по этике, эстетике, философии религий.

Толстой разделял идеи иррационализма Шопенгауэра. Свое философское учение он строит на идеях неортодоксального христианства. Толстой порывает с русской православной церковью (предан анафеме), но не с Богом. «Без веры жить нельзя, не ищи Бога в храме, ищи его в себе», – говорит он. Бог для него высший моральный закон. Для Толстого «нет и не может быть бессмертия души, потому что, нет души есть только сознание Бога». Смерть есть прекращение, изменение формы сознания. Толстой пытался соединить христианство с идеей реинкарнации (переселения душ) в буддизме.

Стержень философии Толстого – этика. Этика Толстого – это этика любви, любви к людям. Человек, по мнению Толстого, изначально добр и гуманен, зло вне человека. Но человек не должен бороться со злом (Библейское: «не противляйся злому, если тебя ударят по правой щеке подставь левую». ) Толстой считает, что только ненасилие приведет человека к замене закона насилия – законом любви. В этом суть его учения «о непротивлению злу насилием». Толстой был активным противником войн, смертной казни. Толстой великий мыслитель и моралист, он не только теоретизировал о морали, его философская доктрина стала его жизненным кредом.

Идею единства человека и космоса (космизм) выразил в своем учении Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – незаконнорожденный княжеский сын, получил хорошее образование, учительствовал, работал библиотекарем. Аскет и одиночка, человек со странностями, ходил в потрепанной одежде, спал на сундуке, все свое жалование раздавал нищим. Своего рода «русский Диоген». Своё учение изложил в работе «Философия общего дела». Федоров объединил антропологию и космизм, судьбу человека и космоса. «Космос есть сила без разума, а человек разум без силы», – говорил он.

Космизм подчинен у Федорова идеи «ПАТРОФИКАЦИИ» («воскрешение отцов»). Он считал, что цель человечества, науки – это воскрешение всех ранее живших, но уже мертвых. Воскрешение – это и есть «общее дело» для всех, «высший нравственный долг», он должен объединить всех, это способствует преодолению вражды и насилия.

При этом Бог выступает у него как высший разум, всеобщая любовь. Ключевая идея Федорова – это преодоление смерти, смерть – это явление временное, обусловленное «невежеством», «несовершенством» человеческого рода и недостатком любви. Главное, «общее дело» – это воскресить уже умерших и их душу и их тело. Для этого надо собрать все атомы и молекулы, входившие в состав умерших организмов, и оживить их. При этом Федоров не отрицает Бога, более того он считает, что Бог в этом деле есть высшая Благодать, т. к. он «Бог не мертвых, а живых». Когда эта проблема будет решена, встает вопрос о перенаселении Земли. Тогда человек должен овладеть Вселенной, планету Земля следует превратить в «Земноход», и путешествую по Вселенной заселять планеты. Исходя их этого, он предлагает идеальное общественное устройство – психократия, в ее основе лежит принцип всеобщей родственности и братства.

Федоров предложил идею всеобщего спасения, в отличие от христианской идеи индивидуального спасения. Для Федорова только «всеобщее» есть нравственное. Он предложил осваивать космическое пространство. И его, казалось бы, фантастические идеи нашли свое продолжение. Это учение К. Циолковского о полётах в космосе. Высоко ценили Федорова Л. Толстой, М. Горький, В. Маяковский.

Одной из самых значимых фигур в русской философии является Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – сын великого русского историка С. М. Соловьева. Поступил в университет на физико – математический факультет, но отчислен за неуспеваемость, позже экстерном окончил историко – филологический факультет. Вскоре защитил диссертацию по теме «Кризис западной философии».

В основе его онтологии лежит идея «всеединства» – признание Бога как абсолютного идеального начала (Абсолюта) и цели мирового развития.

«Всеединство» – это душа мира. Основой «всеединства» у Соловьева выступает Троица: Бог – абсолютное – сущее, Бог – Сын (Логос), Бог – Святой Дух (София). «Положительное всеединство» как прообраз и исконное состояние мира олицетворяется Соловьевым в образе Софии – Премудрости божьей (часто учение Соловьева называют софилогия). София – это связующее звено между творцом и творением, она придает общность Богу, миру и человечеству. В «Чтениях о Богочеловечестве» он говорит о 3 стадиях воплощения Софии: 1)София, заложенная Богом в конструкт творимого им человечества, 2) Христос как София, 3) София как три лика культуры: истина, благо, красота. Исходя из этого, он выводит понятие любовь. Любовь у него всеобща, духовна, это соединение с Богом. Бог у Соловьева – это сверхличностное существо, космический разум.

За Россией Соловьев признавал особую религиозно – мессианскую роль объединить распавшиеся стороны (Запад – Восток) и тем самым осуществить последний акт мировой исторической драмы воссоединения Бога с человечеством.

Философия Соловьева – это вершина отечественного гуманитарного знания 19 века.

Выдающейся личностью начала ХХ века является
Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948), родился в Киеве, в семье высшей военной аристократии. Учился в кадетском корпусе в Киеве, затем в Киевском университете. Здесь увлекся социализм и стал социал – демократом. За участие в революционном движении попал в тюрьму и был сослан за свои политические убеждения в Вологду. В 1905 году встречается с философами Флоренским и Булгаковым и координально меняет свои взгляды, становится христианским философом. Бердяев так же разделял идеи Ницше и экзистенциализм.

В 1918 году Н. А. Бердяев становится профессором Московского университета. В 1922 году под угрозой расстрела, выслан из России. Работает в Берлине, а затем в Париже. В 1947 году пишет свою философскую автобиографию «Самопознание»: «Я чуток к запахам, у меня страсть к духам, люблю сумерки, не ем мяса, редко бываю счастлив, не люблю людей, но привязан к своему коту, не люблю общество мужчин и их разговоры, предпочитаю женщин как друзей, люблю лес. .. »

Центральными понятиями философии Бердяева стали: личность– общество – свобода – философствования о России.

Личность у него, не часть общества, и не часть космоса. Напротив, общество и космос есть часть личности, которая может быть осмыслена как творческий акт. «Личность есть личность творческая». Творчество – это проявление в человеке Бога, это «рождение Бога в человеке, и человека в Боге», – говорит он в работе «Смысл творчества». Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Личность – это индивидуальность, которая не терпит уравнения, уравнение, по его мнению, ведет к злобе и зависти. Сущность человека – это свобода. Свобода у Бердяева – это субстанция бытия. Свобода выше Бога, она превичнеее добра и зла, даже Бог не имеет власти над свободой, которая им не создана, т. к. свобода уходит своими корнями в небытие (ничто). Сотворение Богом мира это вторичный по отношению к «ничто» факт, поэтому Бог не может контролировать «ничто». Но Бог свободен в своих действиях, а человек божественен в подлинной свободе. Но для человека, свобода – это трагедия и ответственность. Свобода отрицает насилие над личностью, Бердяев активно выступал против войн, революций, тоталитарных режимов.

Большая часть философского наследия Бердяева – это философствование о России. Работы: «Русская идея», «Судьба России», «Душа России», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Бердяев рассматривает нацию как некую коллективную общность. Бердяев часто использует такие термины как «дух народа», «душа народа». Для Бердяева нация – это «не только человеческое поколение, это и камни, церкви, дворцы, книги, рукописи». В понимании нации он близок к Ницше. Бердяев говорит: «нации все дозволено, во имя ее можно совершать преступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не может знать человечности». В философии Бердяева главное – это любовь к своему Отечеству – России, ко всему русскому. При этом Бердяев против и западников и славянофилов. Характеризуя «русскую душу» он сравнивает ее с пейзажем земли русской. «Россия широкая, безграничная, с необъятными полями и негами». Но именно эта ширь и давит, по мнению Бердяева русскую энергию. Бердяев выделяет национальные особенности русского народа: бюрократизм, стихийность, иррационализм, ослабленность частнособственнических инстинктов, плохая способность к организации. «Личность в России подавлена огромными просторами государства. .. Бюрократия носит чудовищные размеры, при этом России самая безгосударственная страна в мире, самая анархичная страна в мире, а русский народ самый аполитичный народ в мире, никогда не умевший устроить свою землю. Россия – земля покорная, женственная, пассивная и нет пределов терпения у многострадального русского народа». Россия, говорит Бердяев, – не любит красоты, роскоши, избыточности. Для России характерно «шараханье», контрастность поведения. С одной стороны русский народ самый смирный, терпеливый, с другой, способный на бунт («Нет ничего страшнее русского бунта!»). Но при этом, Бердяев остается патриотом России.

Приход большевиков к власти Бердяев считает закономерным процессом, следствием самого характера русского народа. В понятие коммунизм, по его мнению, вошли значимые черты русского народа: жажда справедливости и равенства, подозрительность и враждебность к культурной элите. Марксизм, по его мнению, был искусственно приспособлен Лениным к русскому коммунизму. «Коммунизм есть чисто русское явление». Русский большевизм – это, по сути, подмена идеи мессианства русского народа, идеей мессианства русского пролетариата. В России коммунизм стал религией, но это «лже – религия». Сам Бердяев не выступал против марксизма, он выступал против русифицированного марксизма. Бердяев подверг резкой критики политику советской России. Но все же для Бердяева Россия – это «неразгаданная тайна».

В настоящий момент наступил подъем в изучении русской философии начала ХХ века. Современная отечественная философия отличается плюрализмом мнений и направлений.

Основные понятия

Мессианство, философемы, «патрофикация», космизм, масонство, соборность, София, софилогия, «всеединство».

Символ масонства