Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
Человек как творец культуры
Наука о культуре, философия культуры возникла в начале 19 века, ее появление связано с именем философа Адама Мюллера, а уже в начале ХХ века сложилась собственно культурологии благодаря Лесли Уайту. До этого проблемы культуры рассматривались в рамках философии.
Что такое «культура»? Термин «культура» происходит от латинского, что означает «возделывание земли». В трудах Цицерона (106 – 43 год до н. э. ) мы впервые отмечаем расширенное и переносное значение этого слова как «возделывание души», воспитание. Употребил в философском смысле это слово Вольтер в 18 веке, как понятие, противостоящее варварству. Кант понимал культуры как моральное осознание человеком своего бытия. Его идеи воспринял Ф. Шиллер, культура, у него, это гармония, примирение физической и нравственной природы человека. У Гегеля в работе «Феноменология духа», культура выступает как закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы «Мирового разума», существующей вне человека. Он воплощается в последовательно сменяющих друг друга формах культуры разных стран и народов. Просыпается культура в человеке в виде языка. По мнению Гегеля, культура определяется преодолением биологического начала в человеке, это духовное приобщение индивида к мировому целому.
Эволюционистскую теорию развития культуры отстаивал Эдуард Тейлор (1832 – 1917). Культура у него, процесс поступательного развития, совершенствования орудий труда, искусства, верований, культов, – это «общее усовершенствование человеческого путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия нравственности и счастью человека». Культура характеризуется непрерывностью и преемственностью.
В русской культурологии культура понималась, прежде всего, как культура нации (Чаадаев, Бердяев), многие отрицали наличие единой мировой культуры (Данилевский). Уже в советское время академик Д. С. Лихачев разработал гуманистическое понимание культуры, он стал сторонником идеи культурного единства человечества. Другой советский философ – культуролог, Лев Николаевич Гумилев рассматривал культуру как результат органического взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих так называемую «пассионарность», т. е. циклическую способность людей к сверхнапряжению и творчеству.
К началу ХХ века вопрос о сущности искусства так и не был решен, американские ученые Кребер и Клакхон выделили только официальных 164 определения понятия «культура», они разделили их на 10 групп: описательные, культура и социум, культура как образ жизни, культура как деятельность людей, культура как способ приспособления человека к среде, культура как мир символов и др.
В этот период в западной философии культуры стали складываться культурологические школы в зависимости от решения вопроса о сущности культуры:
1) общественно – историческая (О. Шпенглер, Арнольд Тойнби). Они отрицали существование единой, общечеловеческой культуры. По их мнению, существуют лишь локальные, независимые и самостоятельные культуры, культура – это смена общественно – исторических форм жизнедеятельности людей в определенное время на определенном пространстве. Шпенглер выделил 8 таких культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко – римская, арабская (магическая), западно – европейская (фаустовская) и культура майя. Среди них, он выделял: «мертвые»: египетская, вавилонская, греко – римская. Живые: индийская, китайская, арабская и умирающая западно – европейская (Работа «Закат Европы»). На смену западно – европейской должна прийти новая великая, духовная культура – это 9 – »русско – сибирская».
2) натуралистическая школа. (З. Фрейд, К. Юнг). Культура – это приспособление человека к окружающей среде. У Фрейда культура – это социальный механизм подавления внутреннего мира индивида с одной стороны, и в тоже время сознательный отказ людей от природных страстей, т. е. культура, понимается как компромисс между стихийным влечением и социальными требованиями и нормами. У Юнга культура существует в так называемых «культурных архетипах» – это запечатленное в структуре мозга опыта поколений в виде мифов, снов, образов искусства, что может формировать мотивы деятельности людей.
3) социологическая школа. (Томас Элиот, Вильфредо Парето, Питирим Сорокин). Культура понимается как особая общественная организация людей, их образ жизни на определенной территории.
4) символическая (Эрнст Кассирер, К. Леви – Стросс). Культура – это сложная система символов. Человек творит культуру как искусственный мир (язык, искусство, наука, религия и т. д. ) и при этом становится «рабом» выдуманного им мира. Так человек оказывается в символической Вселенной, а сам человек становится «символическим животным».
Но и культурологические школы не смогли объяснить однозначно сущность культуры. Проблема в том, что культура включает в себя 2 фактора: материальный и духовный. Материальная культура – это орудия труда, предметы быта, одежда, транспорт и т. д. Духовная культура – это сфера сознания – это наука, искусства, религия и т. д. Культура выполняет множество функций:
а) приспособление к среде;
б) познавательная;
в) коммуникативная;
г) регулятивная;
д) оценочная;
е) разграничения и интеграции человеческих групп;
ж) социализации;
з) гуманизирующая.
Кроме того, культуру делят на массовую и элитарную.
Феномен разделения культуры на массовую (демократическую, «демос» народ, толпа) и элитарную возник в конце Х1Х века. До этого культура считалась достоянием высших слоев общества, аристократии. Хотя вероятно следы «массовой культуры» можно обнаружить и в античную эпоху (выступления риторов перед многочисленной толпой, гладиаторские бои и др. ). Однако гораздо чаще возникновение «массовой культуры» относят именно к Х1Х веку. Это связано с серией европейских демократических революций, где были провозглашены свобода и равенство в духовной сфере. Культура охватила своим влиянием все большие слои общества, но народ не вполне был готов воспринимать «высокое искусство (культуру)». Испанский философ – культуролог Хосе Ортега – и – Гассет пишет: «Всё новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергается на поверхность истории, что не успевают пропитаться традиционной культурой».
Требовались «новые стандарты» культуры. Так, возникла «массовая культура».
Попытаемся выделить основные критерии «массовой культуры»:
культура понятная большей частью людей;
не требует особого восприятия и высокого уровня интеллекта;
информативность;
повторяемость (растиражированность);
стандартизация продуктов культуры;
культура временных ценностей;
средство общения;
прагматизм;
потребительский, утилитарный характер;
главное форма (внешняя сторона), а не содержание (сущность);
идеологическая окраска.
«Массовая культура» очень разнообразна в своих проявлениях. Это, прежде всего, предметы быта (одежда, мебель и т. д. и т. п. ), которые в «массовой культуре» более важны, чем духовные ценности. При этом, так называемые, «продукты массовой культуры» стандартизированы, а человек лишается индивидуальности, растворившись в толпе, таких же, как он. Одинаковая одежда (джинсы, майка), одинаковые дома – коробки, похожие мелодии «песен – хитов» и т. д.
Наиболее яркий феномен «массовой культуры» – это реклама. Реклама действует на подсознание, обращается к иррациональному, к чувствам человека. Современный рынок насыщен товарами и услугами, необходимо представление и продвижение товаров и услуг. Начало «века рекламы» – это середине Х1Х века, когда она начала проникать в СМИ, т. е. стала достоянием общественности. Часто в рекламе используют психологически ориентированные подходы, она оказывает на потенциального потребителя эмоционально – психологическое воздействие, сочетая информативность с убедительностью и внушаемостью. И, всё это ради того, чтобы побудить человека к действию, т. е. покупке товара. При этом, используются приемы, действующие как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Профессиональное использование этих методов позволяет привлекать интерес человека, повлиять на его выбор. Говоря об этом, нельзя забывать о том, что реклама оказывает и позитивное действие, информируя о новых товарах, что способствует свободной конкуренции. Реклама – источник финансирования СМИ, благотворительных, спортивных и образовательных организаций.
Мы живем в эпоху разрушения традиционного (реалистического) искусства, эпоху господства, так называемого «массового искусства». Именно «массовая культура» и сформировала «массовое искусство», когда рингтоном для сотового телефона становится мелодия Симфонии №40 Вольфганга Амадея Моцарта или изображение «Моны Лизы Джоконды» Леонардо да Винчи растиражируется на тюбиках с кремом для рук. Таким образом, искусство спускается в толпу, теряя своё истинное предназначение – гуманизировать Личность.
«Массовая культура» носит манипуляторный характер, является опасным орудием вмешательства в личную жизнь человека, отвлекающим человека от истинного смысла жизни. Это пропаганда определенного образа мышления и отвлечение людей от социальной активности. Здесь предлагаются готовые шаблоны, которые уравнивают, лишают истинного личностного стержня. В результате личность выбирает конформизм, приспособленчество и социальную пассивность. Н. А. Бердяев утверждал, что демократизация культуры понижает ее качество и уровень ценностей: «Социальная демократизация культуры, вступление в культуру рабочих масс, больших количеств есть процесс необходимый, которого никакими силами остановить нельзя. Но масса, которая не организована никакой верой и никакой высшей идеей, есть явление страшное, она легко превращается в ту «чернь», которая грозит истреблением творческой свободы, вульгаризацией культуры и понижением ее качественного уровня, уничтожением ее благородства. Демократизация культуры есть принцип справедливый. Но как сделать так, чтобы процесс этот не означал отдания ценностей культуры на растерзание «черни»? «Чернь» совсем не есть трудящиеся классы, рабочие или крестьяне, «чернь» есть грубая и вульгарная масса, живущая обыденными интересами, для которой не существует духовных ценностей жизни; существовала чернь дворянская, и существует и господствует чернь буржуазная. Опасность же демократизации заключается в том, что в культуру входят слишком большие количества и массы, не одухотворенные и непросветленные».
«Массовая культура» может стать орудием в идеологической борьбе, с ее помощью возможна манипуляция массами, формирование так называемой «идиотии толпы». Что используется, прежде всего, в политической пропаганде («политическая реклама», например).
Кроме того, «массовая культура» выполняет в обществе, по мнению американских ученых Р. Мертона и П. Лазарсфельда, наркотическую функцию, она приводит к деструкции личности и лишает человека подлинных чувств и переживаний, уводит в мир синтетических грез. Все это вызывает у человека апатию, пассивность, шаблонность идей и поступков, лишает самостоятельности и творческого мышления. «Массовая культура» превращает людей в патентованных наблюдателей жизни, а окружающий мир в иллюзорную действительность.
Конечно, «массовая культура» имеет и положительные моменты (несет просвещение, она доступна, демократична, служит средством общения, содержит информацию), но массовая культура – это, прежде всего, культура толпы.
Еще более сложен вопрос о сущности «элитарной культуры».
Первоначально «элитарная культура» понималась как культура для «элиты» («для лучших») – «избранных гениев», творческих, высокообразованных и высокоинтеллектуальных личностей, в отличие от «толпы» («примитивных людей»). Однако демократизация духовной сферы изменила отношение к «элите», как и в целом к «элитарной культуре».
«Элитарная культура» – это высочайшие достижения, шедевры культуры, все лучшее, что создано человечеством, т. е. не культура для элиты («лучших»), а лучшие достижения культуры.
Попытаемся выделить основные критерии «элитарной культуры»:
творческий порыв;
индивидуальность (самовыражение личности);
чувственность;
продукты «элитарной культуры» не имеют коммерческой цели;
выражение ценностей той или иной эпохи;
универсальность во времени.
«Элитарная культура» – это сокровищница мирового искусства, сюда можно отнести музыку П. Чайковского и А. Шнитке, творчество К. Малевича и А. Матисса, фильмы Ф. Феллини и А. Тарковского, произведения Л. Толстого, Ф. Достоевского, Т. Драйзера и многих других. Именно «элитарная культура (искусство)», в большей степени, чем другие уровни культуры, способно нести высшие общечеловеческие ценности, прививать эстетический вкус, формировать истинные нравственные идеалы, показывать с огромной художественной силой негативные стороны жизни. Носители «элитарной культуры» – интеллигенция, «аристократы духа».
Феномен «элитарной культуры» в начале ХХ1 века претерпел изменения. Появилось особое направление «лакшери культура», её представители – это в основном творческая, политическая, промышленная и финансовая элита общества, а так же, так называемые, «нувориши» («псевдоэлита»), для которых роскошь – это самоцель.
«Luxury» (лакшери; англ. «роскошь, предмет роскоши, наслаждение»). Предметы роскоши с древности интересовали высшую аристократию, но как индустрия этот феномен принадлежит нашей эпохи.
Попытаемся выделить основные критерии «лакшери культуры»:
фэшен – бренд (модный производитель);
высокая цена – критерий элитности (качества);
персонализация вещей (некоторые сделаны для определён ного человека, единичны);
стандартизация поведения, этикет (часто в рамках корпо рации);
связана исключительно с процессом потребления;
мотивация потребления – получения особого статуса.
«Культура лакшери» – это феномен «общества потребления», это сегмент материальной культуры, связанный с высокими стандартами качества. При этом человек становится зависимым от уровня представляемых услуг, часто это приводит к психологическим зависимостям: вещизму, шопоголизму. В этическом плане, некоторым представителям «лакшери» культуры свойственна, так называемая, «двойственная мораль» (Ф. Ницше), т. е. к себе подобным представители «лакшери культуры» уважительны, к людям вне «этой культуры» они выражают пренебрежение. Для «культуры лакшери» статус человека важен больше, чем его нравственные принципы. Особое значение имеет внешняя сторона жизни. При этом появляется гипертрофированное понимание красоты тела, «нарциссизм», желание «улучшить себя» с помощью многочисленных пластических операций («эстетическая косметология»).
Положительный момент в «лакшери культуре» – это стремление к качественному образованию, хотя в основном – это образование не ради знаний, повышения интеллекта, а для «статуса», авторитета. Еще один момент – это благотворительность, которой занимаются некоторые представители «лакшери культуры», но из «акта милосердия» часто получается шоу, самореклама.
Что же ожидает культуру современного общества? В связи с развитием средств массовой информации (ТV, газеты, журналы, интернет), их доступностью большинству населения, началось тиражирование культуры. Все лучшее, что было создано человеком в области культуры не всегда понятно массовому зрителю, читателю, слушателю (И. – С. Бах, Ф. Кафка, А. Хичкок, С. Дали и т. д. ). Целые направления современного искусства имеют узкий круг поклонников – это фовизм, сонористика, алеаторика, хэппенинг, гиперреализм и др. Поэтому деление культуры по – прежнему актуально. Идеально было бы, если массовый зритель пытался подняться к уровню «элитарной культуры», для этого, безусловно, требуется развитие в себе творческих способностей, знаний в той или иной сфере искусства и культуры, желание воспринять, почувствовать и осознать. Большую роль здесь играет воспитание и образование, прежде всего, гуманитарное. Однако в действительности «элитарная культура» упрощается, скатывается в толпу или обретает черты «лакшери».
Важно, чтобы культура во всех её проявлениях несла, прежде всего, гуманистические, общечеловеческие идеалы, нравственно совершенствовало человека.
Так можно ли дать определения понятию культура? Да! Культура – это все, что создано и создается человечеством от предметов быта до науки, искусства, морали и религии.
Важная проблема философии культуры – это соотношение понятий культура и цивилизация. В этом вопросе есть 2 подхода: 1) культура и цивилизация – слова синонимы (Тейлор, Тойнби); 2) понятия культура и цивилизация различны (остановимся на последнем подходе). Еще в 19 веке ученый Морган сделал вывод о том, что цивилизация – это одна из ступеней развития человечества: 1 – дикость, 2 – варварство, 3 – цивилизация. Шпенглер указывал, что цивилизация – это конечная ступень развития культуры, культура вырождается в цивилизацию. При этом культура проходит 4 этапа: юность, расцвет, зрелость, упадок. Его идеи поддерживал Н. Бердяев. Он считал, что цивилизация – это переход от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от души к интеллекту, от героических деяний к утилитарной работе. Бердяев пишет: «Всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация же кончается смертью». Это происходит в результате изменения отношения к жизни, когда человек обретает господство над природой. Бердяев выделяет главные отличия культуры и цивилизации. Так, культура всегда связана с религией (культ, т. е. «почитание»), культура всегда национальна, она всегда учитывает национально – этническую специфику. «Всякая культура есть культура духа. Всякая культура есть продукт работы духа над природными стихиями». Цивилизация же есть воля к мировому могуществу, цивилизация «мировой город». Кроме того, понятие культура шире понятия цивилизация, т. к. культура включает в себя и науку и технику, и духовно – гуманистические идеалы, а цивилизация лишь научно – техническую деятельность.
Культура – это неисчерпаемая система ценностей, в которой есть вечное и временное, национальное и сверхнациональное (интернациональное), массовое (демократическое) и элитарное. Культура – это всё, что создано человечеством.
Основные понятия
Культура, элитарная и массовая культура, цивилизация.