Формирование духовности - определяющее начало и направляющий вектор всего многогранного, сложного, противоречивого, но непрерывного и практического в своей основе процесса социализации учащихся и студентов, всех других категорий, вступающих в жизнь новых поколений, как на личностном, так и на социально-общностном уровне. Требуется возобновление и восстановление утерянной стратегии воспитания духовности, целенаправленного развития ценностного самосознания молодежи. Проблема формирования духовности должна быть поставлена, осмыслена и решена на общегосударственном уровне в рамках восстановления и обновления содержания и форм воспитания подрастающего поколения как особого и важнейшего социального института общества.Государственно ответственному и духовно мыслящему слою интеллигенции, властным структурам необходимо предложить обществу, народу, тем более молодежи, идею, которая могла бы объединить, мобилизовать ее созидательную энергию, поднять на великие свершения во благо России, родного края, своей семьи, на свое личностное духовное преображение. В молодежной политике, образовании и воспитании подрастающего поколения следует руководствоваться основополагающими принципами и духовно-нравственными и смысловыми концептами Русской идеи.
Требуется целенаправленная и системная работа по интеграции духовной компоненты в содержание образования и воспитания. В целом успешно показал себя социально-педагогический эксперимент последовательного введения «Основ религиозной культуры и светской этики» в образовательных учреждениях. В содержании предметов гуманитарного цикла духовная компонента имеет определяющее значение. Весьма важным представляется выявление и постижение духовного аспекта в преподавании естественно-математических, общих профессиональных и специальных дисциплин. Особую актуальность и сложность в современных условиях приобретают вопросы духовно-нравственного содержания в организации досуга и свободного времени, формирование повседневной и праздничной культуры, во всех видах и формах жизнедеятельности молодежи.
Требуется предметно-содержательное понимание феномена духовности. Объективно переживания духа и души никогда не уходили из внутреннего мира и жизни людей. Но они агрессивно вытеснялись, особенно в прошедшем столетии - из науки, культуры, хозяйственной жизни и государственной идеологии, образования и воспитания. Понятия и сами феномены духовности и души, безусловно, имеют религиозное происхождение и основание, являются предметом веры и религии. Поэтому «господствовала» установка не выводить их за пределы церковной ограды. С тем прицелом, чтобы «закрыть» там их на ключ и удерживать такой «ключ» в своих собственно атеистических, материалистических, светско-советских, сциентистско-позитивистских головах и руках. Понятия духа и души не только отторгались, но и подменялись категориями «сознание», «сознательность», «научность», «идейность» в соответствующем контексте.
Духовность не сводится и не определяется только научностью, интеллектуальностью, эрудицией, тем более, простой информированностью. Верное и ясное понимание духа и души, соединительных и разграничительных линий в их сущностных моментах имеет исключительное значение во всех сферах жизнедеятельности человека, в том числе, и прежде всего, в образовании и воспитании. Духовно-нравственный, аксиологический (ценностно-смысловой) уровень личности определяет ее профессиональное и социальное самоопределение, внутреннюю мотивацию и траекторию жизненного поведения. Ценностное сознание личности позволяет возвыситься над «злобой дня» и «суетой сует», расширить горизонт и масштаб видения от утилитарных и прагматических целей, ценностей относительного характера до ценностей всеобщего, безусловного и абсолютного порядка. А самое главное - вывести из ценностей всеобщих и абсолютных духовно-нравственную вертикаль и должную иерархию ценностей. И тем самым выйти на верное понимание духовных основ бытия человека и общества, семьи, большой и малой Родины, правосознания, государства, хозяйства и труда как служения Богу и ближним.
Прежде всего, следует задаться основополагающим вопросом: какое основание имеет то или иное человеческое сообщество, так или иная социальная общность, во имя чего оно образуется и свидетельствует о себе?
В материалистическом понимании истории и общества центральным методологическим принципом является марксистское положение об определяющей роли способа производства материальной жизни, который обусловливает все общественные, социальные, политические и духовные процессы [См.: 212А].
Один из виднейших представителей русского идеал-реализма С.Л. Франк имел все основания утверждать, что общественная жизнь по самому своему существу духовна, а не материальна: «Что такое есть семья, государство, нация, закон, хозяйство, политическая или социальная реформа, революция и пр., словом, что такое есть социальное бытие, и как совершается социальное явление - этого вообще нельзя усмотреть в видимом мире физического бытия; это можно узнать лишь через внутреннее духовное соучастие и сопереживание невидимой общественной действительности». В связи с таким основополагающим посылом С.Л. Франк делает вывод: «В этом заключается абсолютно непреодолимый предел, положенный вечному социальному материализму, всякой попытке биологического или физического истолкования общественной жизни» [365, с. 12]. В своей истинности и полноте дух предстает, по С.Л. Франку, как осмысляющее основание всякого бытия: «Мы можем сказать, что духовнoe бытие в самом общем его смысле - есть основание и корень реальности непосредственного самобытия». Чем люди ближе к Богу, тем ближе они и друг к другу. «Люди разобщены между собой на поверхности и связаны в своей глубине... Духовная сила всегда сверхиндивидуальна, и ею всегда устанавливается невидимая связь между людьми» [365, с. 12].
Применительно к системе образования и воспитания, ко всей институциональной структуре общеобразовательной и профессиональной школы феномен духовности приобретает определяющее и самое непосредственное значение.
Еще в I веке от РХ апостол Павел обращал внимание на определяющую роль духовности в жизни человека: «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2,15). Но при этом всегда следует памятовать слова святого апостола Иоанна: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1. Ин.4,1).
Глубокую попытку вникнуть в суть душевных явлений и феномена духа предпринял русский философ С.Н. Трубецкой (1862-1905): «Душа - тот невидимый, реальный субъект моей мысли и воли, носитель всех моих способностей и деятельностей, который проявляется эмпирически во внешнем и нравственном облике каждого человека, и который сознает свое «я» как свое личное местоимение» [337, с. 574].
С.Н. Трубецкой дает обобщенную религиозно-философскую характеристику ветхозаветных и новозаветных представлений о духе: «Мы знаем, что наитием духа объяснялись пророчества, видения, исступление - как пророческое, так и болезненное даже, причем в последнем случае разумелся злой дух, точно так же как и в случае исступления лжепророка. Наитием объяснялся всякий могущественный аффект, под неудержимым импульсом которого действовал человек. Пророки действовали под наитием Духа Божия, лжепророки - под наитием своих духов... в апостольской церкви явления «духа и силы» служили главным свидетельством апостолов: «Дух», засвидетельствовавший Христа, засвидетельствовала и Его церковь. Дух проявлялся во множестве «даров» - во вдохновенном исступлении (Д. 10, 10;
2 Кор. 12,2), в глоссолалии или говорении «ангельскими», непонятными человеку языками (Д. 10,46; 1 Кор. 14), в даре исцелений, видений, пророческой проповеди, в изобилии нравственных добродетелей, в восторженном бесстрашии исповедников, во вдохновенной молитве, учительстве, в духовном обновлении и возрождении, во всем потенцированном сознании церкви, в ее «жизни», которую она сознавала как вечную и божественную жизнь, как реальное общение с Богом во Христе... В церкви апостольской «Дух» был не учением, или догматом, а центральным фактом религиозной жизни, реально испытываемой силой, явлением, которое переживали верующие в своем священном энтузиазме» [338, с. 453].
Глубоко, истинно и справедливо, а главное выстрадано и выверено убеждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, идеальных численных отношений. В физическом мире существуют так называемые константы, фазовые переходы через которые чреваты непредсказуемыми последствиями. И с ними приходится считаться, их нельзя обойти, особенно нарушать святость и тайну самой жизни.
А как быть с законами духовного мира? С человеком Бог говорит голосом его совести. Для православного христианина совесть есть глас Божий в душе человека. В человеческом, социальном и духовном мире действуют свои особые константы. Законы духовного мира действуют с еще большей силой непреложности. Выход за их пределы, их нарушение, умаление, забвение их святости оборачивается общественной деградацией и мерзостью запустения.
Вот почему, по убеждению И.А. Ильина, человек должен изжить ущербность материализма и безбожия и выйти из состояния «сущего духовного помрачения». По выражению С.Н. Булгакова, необходимо преодолеть «обморок материализма», но и не впасть в «антиэкономический идеализм». Ведь человек - это не возраст, не плоть, не борода его, не кровь, подобие он и образ Божий, в своей духовной устремленности и связующей нити любви! Конечно, надо понимать и принимать все грани целостного человеческого существования - от биологической природы до социального строя жизни. Но самое главное в человеке - его дух, духовное состояние. Именно в нем он живет священными и благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на совершение добра, на созерцание и творение красоты, на общение с Богом - в мировоззрении, молитве и таинстве, словом, на всем том, что человек признает высшим и безусловным благом.
Красотой и волей к совершенству, глубиной и широтой захвата характеризуется определение духа в трудах И.А. Ильина. Он раскрывает дух как то, что значимо в душе. По Платону, дух - это «крылья души». Говоря словами Аристотеля - это «энтелехия» души, или «душа души». Ильин описывает «дух как потребность священного и как радость верного ранга...как дар молитвы, как силу поющего сердца и как жилище совести...как месторождение художественного искусства, как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры...» В действительности дух есть - все это сразу». Для Ильина главное - это проникнуть в религиозный, философский, нравственный и художественный смысл тех или иных проблем, чтобы постигнуть их как состояние человеческой души и человеческого духа. «Человек, испытывающий свое предстояние Богу, свое достоинство и свою ответственность, несет в себе живую волю к Совершенству», - поэтому, заключает Ильин, - «дух можно было бы определить как волю к Совершенству - а также к совершенствованию - в самом себе, в своих деяниях и во внешнем мире» [138, с. 35-36].
Совершенство - вот центральный фокус религиозно-философских изысканий Ильина, который предстает в его трудах как высшая гармония истины, добра, красоты и их животворящей силы - любви. И оно выводится из абсолютного начала - Совершенства Божия. Вот уже две тысячи лет звучит бессмертный завет Спасителя: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Есть старая и мудрая русская поговорка: «по милу хорош, а не по хорошу мил». В ней, по выражению Ильина, заложена целая философия: «Необходимо поставить перед собой вопрос не о лучшем (т.е. относительно или сравнительно лучшем), а самом лучшем, о том, что есть действительно и объективно совершенное. В этом первое и основное условие духовности: в этом самая сущность Духа».В частности, совесть как синтетический и самый чуткий компонент духовности зоркости дает человеку бессловесно и немысленно, эмоционально-волевым толчком тот единственный ответ, который она дает всегда и дает всем: о самом лучшем, об идеально-совершенном, о единственно праведном» [137, с. 192].
Высшие, объективно-значимые ценности (Бог, Истина, Любовь, Правда, Добро, Красота) формируют образ должного совершенства в качестве идеала, главной цели и смысла жизни человека и определяют содержание духовности. Личный дух как собственная свободная воля к совершенству, качеству, духовной цельности и целостности, нравственности, благородству, щедрости, милосердию и любви определяет вектор направленности личности, ее потребности, способности к самоопределению и непосредственно влияет на поведение людей, наполняет содержательно все формы социальности в обществе. В таком понимании феномена духовности как ценностной основы бытия человека и общества, все формы общения и социального устроения, хозяйственной жизни, семьи и Родины, труда и собственности, культуры и цивилизации, образования и воспитания могут быть представлены и осмыслены как концентрированное выражение и проявление наличного уровня духовности.
Чтобы личность учащегося, студента, молодого работника и специалиста состоялась, необходимо в полной мере задействовать все его творческие силы, разум, знание мира, природы, людей и общественного устроения, веру и волю к совершенству. Ведь именно в сердце человека, по Ильину, вершится самое главное, предметное и значимое обстояние, созидается ядро духовности как основа образования и воспитания, социализации личности в целом. Подлинность и истинность ценностей человек смолоду должен выстроить не только в координатах и отношениях субъективного, относительного и изменчивого порядка. Каждого человека отличает внутреннее стремление выхода в предельные основания человеческого бытия, за рамки временной событийной жизни, к абсолютному основанию, прорыв в сферу вечного и бесконечного, к Богу.
Высшие ценности определяют содержание духовности. Они формируют образ должного совершенства в виде идеала, объективной и первенствующей цели, душевно-смысловой наполненности жизни человека. В духовной сфере личность как бы приподнимается над повседневной суетностью, исходит из надындивидуальных, а не узко социальных или корпоративных потребностей и частных интересов. Человек приближается к объективно значимым и высшим ценностям: Бог, Родина, Вера, Добро, Истина, Красота, Любовь как их связующая нить. Дух как воля к совершенству, качеству, мастерству, художеству, щедрости, нравственности и любви есть тот «идеальный ген», который кодирует и направляет поведение как народа в целом, так и отдельного человека. Можно сказать, что духовное не только окрыляет, одушевляет, осмысляет и выпрямляет, но и освящает весь жизненный путь человека.
Религиозная, в частности и особенности православная, духовность обеспечивает предельную устойчивость бытия личности на основе выхода к высшим ценностным инстанциям ее социокультурного самоопределения и развития. При характеристике феномена духовности следует исходить из ее бытийственности как особого вида онтологической реальности, способа и форм ее существования и проявления. В своей субстанциональной основе и социально-исторической определенности духовность характеризуется как предстояние человека перед Совершенством высшими и предельными состояниями сознания, всеми внутренними силами и устремлениями личности. В своей целостности и взаимосвязи они направляются на постижение и принятие смысложизненных принципов, формирование мироотношенческих позиций, идеалообразующих и ценностно-целевых установок. Именно в таком качестве духовность рассматривается как базисное, определяющее, систематизирующее и направляющее начало всего социально-исторического процесса, образования и воспитания, культуротворения человека.
Духовность, в конечном счете, определяет и опосредует внешнюю, предметно-практическую деятельность во всех ее проявлениях: труд и хозяйство, формы и институты социальных отношений, характер социализации человека на личностном и социально-общностном уровнях. Вне духовности процесс образования, воспитания, в целом социализации, обессмысливается, обездушивается, обезбоживается, становится нейтральным, механическим взаимодействием, тупиком человеческой сущности. Духовность выступает онтологическим законом развития социума и человека. Социальная практика во всех ее формах и видах становится предметно-аксиологическим полем ее проявления, особенно в сфере образования и воспитания личности, подготовки к будущей профессиональной деятельности на конкретном хозяйственно-трудовом поприще служения Богу и ближним.