РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ В РОССИИ И КИТАЕ В КОНЦЕ ХХ – НАЧАЛЕ ХХI ВВ.: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ
Чжан Си ,
В последние два десятилетия в российской академической сфере религиоведение находится в статусе самостоятельного комплексного междисциплинарного проекта, рассматривая религию как один из важнейших культурных компонентов человечества, стремясь продемонстрировать многообразие религиозных феноменов и взаимодействий между религией и другими образами культуры человечества. За исторический период было накоплено достаточное количество материала. Российское изучение религии обладает обширными этнологическими и этнографическими данными, в равной мере с уважением относясь как к ранним традиционным, национальным, так и к мировым религиям.
Изучение буддизма в Санкт-Петербурге, связанное с развитием востоковедения, ввело отдельные результаты исследований в единый теоретико-методологический дискурс, тем самым перенеся акцент с востоковедческого на религиоведческий контекст. Академик Ф.И. Щербатский не только заложил традицию, интерпретирующую буддизм с философских позиций, но и четко сформулировал разницу между буддизмом как религией и буддизмом как философией. Кроме того, он уделял внимание исследованию буддийской литературы, первым сравнив буддийские идеи с западной философской традицией. В его работе делается попытка интерпретировать буддийскую теорию с точки зрения философии И. Канта[100].
Развиваются и методологические приемы научного анализа. В исследовании буддийской литературы В.И. Рудого применяются лингвистический и филологический, текстологический и герменевтический методы. Особенностью современного этапа является распространение комплексно-междисциплинарного подхода, рассматривающего буддизм как синкретическое явление, в котором содержатся философские и религиозные элементы. Ученые применяют сочетание филологического и компаративного анализа, что стало одним из популярных методов источниковедения[101].
На современном этапе российские исследования буддизма связаны с процессом его возрождения и создания институтов для его изучения. В Бурятии, Калмыкии и Туве сформировано три центра распространения и развития буддизма. В Калмыкии изучение буддизма не только проводится в ряде научных центров, но и осуществляется в калмыцкой буддийской среде, имеющей обширную историографию. Изучаются не только сложные проблемы, связанные с ранним этапом распространения буддизма в калмыцком регионе, обнаруживаются новые исторические истоки, но и рассматриваются особенности буддизма данного региона в контексте междисциплинарных исследований[102].
Изучение буддизма в Забайкалье, продолжавшееся более трехсот лет, продолжает устойчиво развиваться и в настоящее время. Исследования, посвященные распространению буддизма и его развитию, религиозности русских и характеристике религиозности народов Забайкалья, этноконфессиональному взаимодействию в регионе нашли свое место в работах ученых, занимающихся этнографией, буддологией, региональными исследованиями религии и другими направлениями. В начале ХХI века издание многотомной работы «Энциклопедия Забайкалья» стало одним из важнейших событий, способствующих развитию изучения буддизма и буддологии в России. Данный труд не только содержит многолетние исследования буддизма в Забайкальском регионе, но и культуры буддизма в Агинском Бурятском округе и ее состояния в современное время[103].
Как изучение буддизма, так и изучение ислама является важной составляющей для понимания религиозного менталитета народов и уважения к культурным особенностям их обычаев и традиций. В российском изучении ислама сформировано специальное научное направление – исламоведение. Это направление исследования имеет двухсотлетнюю историю. Его крупнейшими представителями стали В.В. Бартольд (1869–1930), А.Э. Шмидт (1871–1939), И.Ю. Крачковский (1883–1951), Е.Э. Бертельс (1890–1957), И.П. Петрушевский (1898–1977). В настоящее время ислам изучается в различных институтах РАН, университетах, а также в некоторых социальных группах. В 1998 году под редакцией С.М. Прозорова более 60 российских и зарубежных ученых принимали в участии в подготовке многотомного энциклопедического словаря «Ислам на территории бывшей Российской империи». В 1998 г., 1999 г., 2001 г., 2003 г. вышли в свет его четыре выпуска. Статьи, основанные на многолетних исследованиях, представляют разнообразные формы исламской культуры на территории бывшей Российской империи в историческом аспекте, а также выявляют духовные ценности и ориентиры мусульман[104].
В связи со специализацией изучения ислама, в 2009 году в Российской Федерации появился первый номер научно-теоретического журнала «Исламоведение», издание которого было реализовано под эгидой центра исламских исследований Северного Кавказа Дагестанского государственного университета. Под руководством М. Вагабова российские исследователи стремятся компенсировать существующий пробел в исламоведении, представить читателям достоверную информацию об эволюции ислама и его трансформации в современном обществе. Такие исследования не только смогут обогатить национальную культуру, но и активно способствовать связям различных народов России, имеющих свою этно-религиозную традицию. Для ослабления конфронтации вне и внутри мусульманских общин и формирования взаимного доверия большой раздел журнала посвящен проблеме, связанной с этноконфессиональной толерантностью, сохранением стабильности в региональном развитии[105].
Научные исследования этого религиозного направления достаточно многообразны. Исследования истории ислама, его духовных ценностей и ориентиров освещены в работах А.В. Сагадеева, А.В. Смирнова, А.К. Аликберова, В.Г. Тахтамышева, В.Д. Лелеко, В.О. Бобровникова, Г.М. Керимова, Д.В. Фролова, Е.В. Золотухина-Аболиной, Е.Я. Режабека, Л.Р. Полонской, М.К. Петрова, М.П. Мчедлова, М.Т. Степанянца, Тауфик Ибрахим и др. Популярность данной научной тематики отразилась и в образовательной сфере. В 2014 году в Санкт-Петербургском государственном университете впервые утверждена новая образовательная программа бакалавриата «исламоведение». Для достижения учебной эффективности и воспитания специальных способностей обучающихся, в следующем году проведен ряд мероприятий, отражающийся, прежде всего, в составлении и выработке учебных пособий по данному профилю. Выходят в свет разноплановые учебные пособия: «Ислам: история, культура и практика», «Грамматика арабского языка на примерах из Корана», «Россия и мусульманский Ближний Восток (арабские страны, Турция, Иран)», «Культура и этнография Ближнего Востока: арабы и ислам», «Средневековая литература мусульманского мира», «Мусульманский мистицизм», «Ислам в Субсахарской Африке», «Исламские массмедиа на Ближнем Востоке и в России: история, проблематика и идеология» и др.[106]
При рассмотрении христианства, как и ислама, в качестве мировой религии, неизбежен отказ от его отождествления с европейской культурой. Однако такая позиция открывает перспективы перед сравнительным изучением религиозных элементов, особенностей исторического развития конфессии. В начале 1990-х гг. в научный оборот вводятся миссионерские этнографические работы, изучаются природа и роль мировых религий в цивилизационном процессе, отношения с властью, адаптация христианства к другим формам культуры и религиозным феноменам и др.[107]
В это же период значительный научный интерес светских и церковных исследователей вызвала история христианской духовной миссии в Китае. История деятельности иезуитов отражена в работе Д.В. Дубровской[108]. Изучение интерпретации иностранными миссионерами и китайскими христианами китайской культуры, взаимодействия христианства и китайской цивилизации проведено А.В. Ломановым[109]. Началось осмысление православия в историческом аспекте как религиозного и культурно-цивилизационного феномена в Китае. «История российской духовной миссии в Китае», «Православие на Дальнем Востоке: 275-летие Российской духовной миссии в Китае», «Православие в Китае (1900–1997 гг.)» – одни из наиболее заметных работ по данной тематике. В 1999 году символическим событием стало издание первого номера научно-церковного журнала «Китайский благовестник». В журнале описывается история распространения православия и других христианских объединений, а также изучается положение православных верующих в современном Китае.
Кроме того, российские ученые перевели важные труды, посвященные конфуцианству, буддизму в Китае, даосизму, историческим хроникам и др.[110] Разработкой концепции исследования китайских традиций, основанной на сочетании политических, социальных, культурных, этнических элементов, занимались В.В. Малявин,
Е.А. Торчинов, М.Е. Кравцова[111]. Исследования классической и новой философии Китая проводятся А.Е. Лукьяновым, В.Ф. Феоктистовым, китайской археологии и этнологии – М.В. Крюковым, китайского фольклора и мифологии – Б.Л. Рифтиным, Э.М. Яншиной[112].
В новом столетии изучение китайской философии и религии бурно развивается. В исследования К.М. Тертицкого включены два десятка китайских тайных религий в ХХ веке, их верования, иерархическая структура, религиозная практика, а также современное состояние в материковом Китае, на Тайване, в Гонконге и Сингапуре[113]. В работе китайского ученого Вэнь Цзянь и российского ученого Л.А. Горобец применялись комплексные и полевые методы исследования, анкетирование, беседа и другие методы, свойственные социологии и антропологии. В ней содержатся обширные материалы, касающиеся современной ритуальной практики даосов, системы подготовки монастырских священнослужителей[114]. Следует отметить, что Центр синологических исследований при Амурском государственном университете занимает важное место в изучении даосизма и литературных источников его раннего периода. В труде С.В. Филонова, ведущего руководителя Центра, используются ранее неизвестные антропологические данные о даосизме, полученные благодаря анализу ранних письменных памятников из книжного собрания школы Шанцин[115].
Научные и образовательные учреждения различной направленности также занимаются исследованиями Востока. Институт Дальнего Востока РАН является ведущей организацией в разработке важнейших концепций и аналитических материалов, посвященных Китаю. Внимание исследователей обращено на исследование воздействия буддизма на развитие современного китайского общества и внешнюю политику. В работе С.А. Горбуновой предлагается исторический обзор восприятия буддизма в Китае, опыт Буддийской ассоциации Китая, а также анализ взаимоотношений между буддийским сообществом Китая и государством[116]. Молодые ученые активно принимают участие в изучении религиозности Китая. Е.А. Завидовская провела опрос различных слоев населения в провинциях Шаньси и Шэньси для исследования религиозных общин, религиозности коренных жителей в современном Китае[117].
Институт ведет активную издательскую деятельность, к настоящему моменту увидели свет основополагающие работы по истории и культуре Китая, такие как «Китайская философия. Энциклопедический словарь», «История китайской цивилизации» и «Духовная культура Китая: энциклопедия». Изданная 6-томная энциклопедия «Духовная культура Китая», впервые предложенная М.Л. Титаренко и выполненная под его руководством, обобщает и систематизирует достижения российского китаеведения, изучение многообразной китайской культуры, выяснение ее внутренней целостности и специфики ее формирования. Цель данного проекта – показать китайскую духовную культуру через призму российской синологии[118].
Китайский религиозный синкретизм изучен А.Д. Зельницким. Он провел многочисленные исследования для сбора достоверной информации о китайских верованиях, ввел термин «религиозный синкретизм» для анализа комплексного характера китайской религиозности[119]. Исследования в этой научной сфере выявили специфические особенности китайской классической философии и религии: этический антропологизм, утопический идеализм, синкретизм идей и знаний, интуитивный рационализм, этический характер[120].
Исследование отдельных религиозных традиций не могло обойтись без твердого теоретического фундамента. В российской историографии за последние десять лет вышли в свет работы, посвященные теоретическому изучению религии: «Очерки истории религиоведения» и «Философские проблемы религиоведения» посвящены проблемам религиоведения, «Методологические проблемы религиоведения: Учебное пособие» – анализу методологии данной дисциплины, учебные пособия по религиоведению под редакцией Е.И. Аринина, А.А. Радугина, М.Г. Писманика, М.М. Шахнович, И.Н. Яблокова и др.[121] Наиболее влиятельными направлениями в религиоведении последнего десятилетия являются антропологическое и социологическое.
В XIX веке петербургские этнографы и историки собрали богатейший материал, послуживший основой исследований происхождения религии. В современной России на основе анализа аккумулированного материала ученые достигли существенных результатов. Важным вкладом в развитие российского религиоведения является полевое антропологическое изучение религий с использованием методологии качественного социального анализа, которое опиралось на полученные данные религиоведческих теорий среднего и общего уровня. Антропологии религии посвящен отдельный раздел в монографии М.М. Шахнович «Очерки
по истории религиоведения»[122]. В некоторых учебных пособиях также появляется соответствующий раздел. Так, например, в учебном пособии «Религиоведение» под редакцией М.М. Шахнович специально представляется антропология религии как один из пяти религиоведческих дисциплин; в учебнике И.Н. Яблокова «Религиоведение» достойное внимание обращено на вопросы антропологии религии[123]. Также разрабатываются учебные стандарты, опубликованы два авторских курса ведущих специалистов в этой области А.Н. Красникова и М.М. Шахнович. В работе А.Н. Красникова данная проблема представлена в хронологическом аспекте, а в работе М.М. Шахнович – в проблематическом[124].
Проблемы функционирования религиозных институтов в обществе также всегда находились в центре внимания исследователей. В последние годы российские ученые, главным образом, исследуют три вопроса, относящихся к социологии религии:
1) роль религиозных организаций в общественных отношениях на разных уровнях;
2) зависимость политической и моральной ориентированности населения от его религиозности;
3) возможность признания за религией консолидирующей роли в государстве и обществе[125].
Первая проблема исследуется в работах А.Б. Зайцева, В.Н. Рагузина, Д.А. Лушникова, Е.С. Элбакян, Т.И. Варзановой[126]. Исследованию
влияния религиозности на различные группы российского населения, нравственное состояние и социально-политическую жизнь уделено должное внимание в работах В.В. Можаровского, В.Ф. Чесноковой, В.Я. Бранденбурга, Е.С. Элбакян, Ж.Т. Тощенко, М.Е. Добрускина, С.Б. Филатова, Ф.Г. Овсиенко, Э.Г. Филимонова, Ю.Ю. Синелиной. Тематическая рублика «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» также посвящена религиозным практикам в период СССР[127].
С середины 90-х годов XX века российские организации и специальные научно-исследовательские центры (Всероссийский центр изучения общественного мнения, Автономная некоммерческая организация, Аналитический центр Юрия Левады, Фонд «Общественное Мнение»,
СРЕДА, Институт общественного проектирования, Исследовательский холдинг (группа компаний) ROMIR Monitoring и др.) начали периодические исследования отношения к религии среди широких кругов общественности. Несмотря на то, что в некоторых материалах существуют заметные разногласия, это не мешает отражению общей тенденции положения религии и развития религиозной ситуации в российском обществе.
При огромной роли антропологических и социологических методик исследования религиозных феноменов анализ и создание систематических концепций для обобщения эмпирических материалов остаются одной из важных и серьезных задач для исследователей[128]. Появляются отдельные научные исследования и лекционные курсы, полученные достижения аккумулируются в форме учебных пособий. Большое внимание на создание учебников и учебных пособий по социологии религии обращают И.Н. Яблоков, В.И. Гараджа, С.И. Самыгин, В.И. Веремчук, Б.А. Смагин, Э.Ю. Майкова[129]. Кроме того, становление профессионального сообщества социологов религии стало одним из важных признаков институционализации российской социологии религии. На сегодняшний день членами данного сообщества являются как светские, так и конфессиональные ученые, что ведет к разнообразию предметов, парадигм и измерений исследований.
Таким образом, в последние два десятилетия российские исследователи религии не только активно используют современную методологию, но и ведут разработку аутентичных основ своей научной традиций. Для России как многонациональной страны особенно актуальны исследования культуры и религиозных традиций ее народов, поэтому приоритетными направлениями становятся история и традиция буддизма и ислама на российской территории. Систематическая работа по изучению религии проводится в институтах Российской Академии наук, на кафедрах ведущих вузов, расширяются и совершенствуются разноплановые научно-исследовательские центры и организации, достигнуты плодородные результаты
по изучению мировых, традиционных и национальных религий, в области антропологии и социологии религии. Можно сказать, что в настоящее время в России начался процесс интеграции и институционализации религиоведения как комплексной науки.