Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
1.3. Формирование и развитие идей социоприродной целостности в отечественной философской мысли
Славянским народам издревле была присуща вера в небесно-космическую предопределенность человеческой судьбы. Такие космические объекты, как Солнце, Луна, Звезды принимали деятельное участие в жизни людей. Широко известны, в частности, славянские культы небесных лосей или небесных оленей, отождествляемых с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Семью, дом славяне как бы уподобляли части Вселенной. Эти взгляды впоследствии выразились в целом направлении русской философии, получившей название Русский космизм. Космос в представлении русских космистов предстает Реальностью - светоносной, прекрасной, творчески созидательной. Русские философы - космисты обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу, осмысление особой роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного бытия. Философы - космисты последовательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого бытия.Учение космистов имело своей основой три составляющие: 1) национальные ментальные архетипы; 2) христианское мировоззрение; 3) экологические традиции осмысления коэволюции в отечественной философии ХIХ века. Архетипы всеединства, целостности русского национального характера естественным образом проецируются на сферу взаимоотношений человека и природы. Один из исследователей русского космизма Ф.И. Гиренок делает такое замечание: «Русский космизм потому и называется русским... что космос в нем предстает в изначальном смысле слова «вселенная», т.е. как дом, в который еще надо вселиться. Но не поодиночке, а всем миром» (45; С. 10). В русской философии решение нравственной задачи, как привести поведение и деятельность человека в соответствии с его местом в мире производилось через призму христианского мировоззрении, что позволило выработать свою особую парадигму субъект - субъектного отношения к природе.
В становлении отечественной экофильной философии существенную роль играло русское православие, став духовным стержнем отечественной культуры. В России на рубеже XIX - XX веков, когда экофильная традиция соединилась с альтернативной европейскому рационализму отечественной философией, сложилось направление общественной мысли, предшествовавшее рождению коэволюционно-ноосферного миропонимания - русский космизм. Уникальность этого учения в том, что оно главным предметом своего познавательного и ценностного отношения делает взаимодействие человека и среды (последняя понимается, чаще всего, как Космос). Как определяют В.П. Казначеев и Е.А. Спирин «русский космизм ...как универсалистский тип миросозерцания, отражающий бытие мира и человека в их единстве, в нерасторжимой взаимосвязи микрокосма человека и микрокосма природы» (74;С.64). Хотя русский космизм внутренне исключительно разнообразен и включает полярные по самому их существу концепции, объединяющим моментом всегда остается этот принцип единства и тесной взаимосвязи человека и среды. В нем можно выделить два основные течения: технологическое и экологическое.
Оба течения признавали связь человека и космоса, нравственного и разумного начал в отношениях с природой. Но у «технологов» Н.Ф. Федорова и К.Э. Циолковского была определенно выражена доминанта разума, вера в возможности техники, тогда как природа считалась неразумным началом, требующим разумной регуляции.
Центральной фигурой в технологической традиции является Н.Ф. Федоров. Размышляя о человеческом бессмертии, он считал, что эволюция человечества посредством наращивания интеллектуальной мощи через развитие техники - это стихийное развитие, иллюзорная форма эволюции, которая ведет в тупик. Технические достижения, решая сиюминутные задачи, одновременно разрушают природу, ведут к ее гибели, а значит и к гибели человека. Эволюцией, по мнению философа, необходимо управлять сознательно, существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела. Н.Ф. Федоров был глубоко уверен, что именно человек призван владеть природой и преображать «хаос» бытия в космос. Он называет природу «нашим общим врагом, единым везде и всегда присущим, в нас и вне нас живущим, но врагом временным, ибо благодаря сознательной деятельности человека она станет другом нашим вечным» (176; С.521-522.).
Космологические взгляды К. Циолковского сыграли существенную роль в становлении «новой рациональности». Он разработал «космическую» философию панпсихизма и связал ее с буддизмом, исходя из идеи одушевленности Вселенной: «не только материя вся исключительно чувствительна, она периодически, неизбежно, через громадные промежутки времени принимает сложный организованный вал, называемый нами жизнью» (188;С.138). И далее «Есть только одна жизнь, которая никогда не прекращается и не прекратится» (Там же).
К. Циолковский допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы. Он предсказал выход человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе. Формой одухотворения природы он считал нравственность, выдвигая идею, созвучную буддизму «жизнь непрерывна, а смерти нет».
Идеи К.Э. Циолковского пронизывает мысль о том, что цель жизни и деятельности разумного существа должна служить прогрессу всего космического целого, поскольку это ведет к устранению в космосе несовершенства жизни, зла и страданий. Жизнь каждого человека, по его мнению, - частичка общего процесса. Своим поведением, нравственностью он определяет свой путь и жизнь всего космоса. Человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, частью которого он является.
Коэволюционно - космическое понимание связи человека и универсума с одной стороны следовало диалектической традиции Гераклита, а с другой стороны - опиралось на обобщение научно-исторических данных. Такое представление о связи Вселенной и человека близко тому, что С. Лем назвал позже «гомеостазом в масштабе планеты и в звездном масштабе» (99; С.25). В философии А. Л. Чижевского, носившей экологический характер, гармонично совпадали пульсация Вселенной и связанные с ней циклы человеческой жизни и деятельности. Близкую подходу А.Л. Чижевского концепцию этногенеза в сопряженном развитии биосферы и общества выстроил Л.Н. Гумилев (См.58).
Представители других философских течений так же. не обходили вниманием проблем социоприродной целостности. В частности Н.Н. Страхов в монографии «Мир как целое» (1872) и других работах, посвященных анализу методов и принципов научного мышления и его влиянию на общую картину мира, критикует утилитарный подход к науке и утилитарные установки в исследовании природных явлений. Особенную озабоченность у него вызывает стремление навязывать природе внешние цели. Н.Н. Страхов глубоко убежден, что с природой нельзя обращаться как с внешней косной материей, использовать ее как средство для привносимых извне целей. Природа должна быть понята как самостоятельная, развивающаяся на разных этапах к высшим формам жизнь, требующая признания своего самодовлеющего значения «Мир,- пишет Н.Н. Страхов,- есть прекрасная гармоническая сфера; изучая его, натуралисты нашли, что он как будто в оболочке заключен в пространстве и времени; они сняли эту оболочку и отбросили ее как пустую шелуху. Точно так же они потом снимают и отбрасывают слой за слоем, воображая, что таким путем могут добраться до глубокого таинственного зерна. По окончании работы - что же оказывается? Зерна нигде нет, и весь мир разрушен в безобразные обломки» (163; С. 423.).
Одной из особенностей русской философии, по словам Д. Андреева, является то, что во главу отношения к природе ставилось чувство любви, нравственное и религиозно-мистическое начало (8; С.84). Философским выражением социоприродной целостности явилась концепция всеединства B.C. Соловьева, П.Ф. Флоренского и С.Н. Булгакова.
Коэволюционная идея находит свое отражение в философии всеединства В.С. Соловьева, подчеркивающего неотделимость человека от остального бытия, согласованность мира. «Если злобный разлад всех составляет бессмыслие в мире, то смысл мира будет противоположен, то есть всеобщее примерение и лад», отмечает философ и продолжает: «Этот смысл проявляется, прежде всего, в законе всемирного тяготения, образующего вещественную солидарность мира... Смысл мира есть всеединство... Мир существует и живет как нечто единое и согласованное.» (161; С. 190-191.).
В.С. Соловьев (См.161-162) считал жизнь универсальным организмом, объединяющим человечество и космос. Абсолют - всеобщее первоначало многообразия мира, а его идеальным прообразом является София, которая содержит в себе замысел и заданность любой вещи. Объективный мир - это результат материализации идеального. Эволюция мироздания направлена к слиянию со своим первоначалом - сущим. Сущее не имеет конкретных форм проявления, а бытие - это множественность конкретных форм. Логос - это закономерность развития Вселенной. Душа Мира - это творческое начало природы, двигатель космической эволюции. В. Соловьев отождествляет ее с понятием София, которая в человеке проявляется как мудрость, а в реальных явлениях как живая душа.
Мировой коэволюционный процесс, по В.С. Соловьеву, начинается с момента раздвоения Абсолюта, как всеобщего первоначала, на себя и свое отрицание. Этот процесс проходит в три этапа - звездный (астральный), планетарный и этап возникновения органической жизни. Человек - это завершающая ступень эволюции Вселенной. В человечестве София проявляется как вечно женственное начало, призванное одухотворить его природу для соединения с Абсолютом.
Следующей ступенью в коэволюционном развитии в учении В. Соловьева можно считать стадию перехода человечества в богочеловечество. Но в этой ситуации человечество стоит перед выбором: либо увеличение биологической жизни и ее материализация, т.е. вырождение человечества в «зверочелочечество», либо переход человечества в богочеловечество. Но только высоконравственная, духовно богатая личность способна к постижению мироздания своими творческими и нравственными усилиями.
Главные ступени этого процесса он называет царствами: царство материальное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие. Причем каждое предыдущее царство служит ближайшей материей для последующего, «действуй таким образом, чтобы все существа составляли цель, а не средство», - призывал он. «Без нравственного отношения к природе, без деятельной заботы и ответственности за ее будущее невозможна организация человеческого бытия «вообще» (Там же).
В.С Соловьев писал о возможности троякого отношения к внешней природе: «Страдательное подчинение ей в том виде, в каком она существует, затем длительная борьба с нею, покорение ее и пользование ею как безразличным орудием и, наконец, утверждение ее идеального состояния - того, чем она должна стать через человека. Безусловно, нормальным и окончательным следует признать только третье, положительное отношение, в котором человек пользуется своим превосходством над природой не только для своего, но и для ее - природы - возвышения» (161; С.427). По В. Соловьеву, идея гармонизации человеческого бытия с природой воплощалась в структуре цельного знания.
Космические идеи в этико-экологическом плане развивает П.А. Флоренский. «Человек и природа, - замечает П. А. Флоренский, - взаимно подобны и внутренне едины. Человек и природа равномощны, при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный конспект его», а Мир как, «раскрытие человека, проекция его» (180; С.185-187). Человеку предстоит познать самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание бесконечного космоса. Насилие над средой жизни, считает П.А. Флоренский, есть насилие человека над самим собой. Поэтому задача человека, его назначение на Земле - раскрыть и утвердить космичность природного бытия, освободить его от царящего в мире зла. В своем письме В.И. Вернадскому П.А. Флоренский высказывает мысль о существовании в биосфере особой духовной оболочки, «вовлеченной в круговорот культуры». Эту оболочку он называет пневматосферой. Духовный облик Земли, вовлеченный в круговорот культуры, у Флоренского оказывается в нерасторжимом единстве с биосферой.
В экзистенциальном плане рассматривает космические идеи Н.А. Бердяев, предлагая свою концепцию взаимосвязи «человек - природа» (21-24). Он считал, что есть два противоположных начала - природа и дух, имеющие общий источник - первичный хаос. Дух воплощает в себе жизнь, свободу и творческое начало. Природа - то, что вне духа. Она связана с грехопадением человека, т.е. отпадением его от бога. Мир природы порожден злом.
Первичный хаос, который воплощает в себе абсолютную свободу, порождает и Бога, который затем творит мир. Свобода - неотъемлемый атрибут хаоса - первичнее Бога, а значит, неподвластна ему (она творится Богом). Бог не отвечает за этот выбор, но его задача - пробудить в человеке желание использовать свою свободу во благо и добро.
Только духовная жизнь и любовь являются достойными человека способами существования. Никакое принуждение не способно помочь духовному совершенствованию человека. Не Бог сотворил зло, и не он несет ответственность за него. Зло истекает из неосуществленной свободы.
Выход из трагической реальности Н. Бердяев видит в творческой деятельности человека. Мышление - это функция божественного разума, который представлен в человеке. Человек способен постичь вселенную, т.к. состоит из таких же элементов. Человек космичен по своей природе, он центр бытия. Вселенная познается человеком в результате направленной творческой деятельности, творческих усилий. Познание ее осуществляется интеллектуальной интуицией и религиозным откровением. Но главная характеристика человека - его свобода.
Человек принадлежит двум мирам, соединяя в себе животное и духовное начало. Он свободен выбирать добро или зло, но сам должен отвечать за содеянное. Человек - малая Вселенная, включающая в себя все качества большой Вселенной. Поэтому все происходящее в человеке «отпечатывается на космосе». Человек призван очеловечить природу, одухотворить ее. Только человек способен преобразовывать космос.
Основное назначение истории, по Н. Бердяеву, спасение человечества. Сегодня человек живет в мире материальном, лишен духовности и свободы. Законы этого мира - рабство, зло и страдания. История трагична. Ее смысл - выход за пределы исторического времени в царство Божье, которое существует и в любое время может соприкасаться с нашим миром - воплощением зла. Из этого мира к миру божественному можно приблизиться своим творчеством. Поэтому будущая жизнь - это творческая деятельность.
Для Н. Бердяева человек есть центр Вселенной, ее духовное средоточие, поэтому человек в ответе за весь тварный мир. Ощущение родства с природой, обретение космического сознания - в этом его задача. «Человеческая личность есть существо социальное и космическое, т. е. имеет социальную и космическую сторону, социальный и космический состав, но именно потому человеческую личность нельзя мыслить как часть в отношении к общественному и космическому целому. Человек есть микрокосм...» (21; С. 89). Судьба человека, по утверждению Бердяева, зависит от судьбы природы, космоса, он не может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй природы, за все, что в нем совершается. Лишь человек, занявший уготованное ему Творцом место в космосе, способен преобразить космос в «новое небо» и «новую землю».
Е.И. и Н.И Рерих разработали натурфилософское учение, в котором выразили озабоченность проблемой восстановления гармонических отношений с природой, улучшением экологической ситуации в мире. Природа рассматривается в ней не как мертвая масса движущейся материи, но как живое вещество, пронизанное и управляемое разумом и одухотворяющим началом (Матерью Мира, творительницей всех проявленных форм Бытия).
Будучи частицей жизни великого Космоса, Земля связана со Вселенной множеством связей. При единстве Космической жизни, при единстве всего сущего планета не может жить без обмена энергиями и токами с другими Космическими организмами - другими планетами. Самое печальное в том, что неизбежное возмущение стихий будет вызвано нашей же собственной деятельностью, нашими невежественными и безответственными манипуляциями с тонкими энергиями, в результате которого мы лишимся защитного слоя в атмосфере Земли и резко нарушится Космическое равновесие стихий. Именно земные безумия влекут изменение Космических предначертаний.
Разработка учеными постклассического периода вопросов социоприродной коэволюции относится к ноосферным, или неокоэволюционным идеям. Начало этому процессу положили работы В.И. Вернадского, Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена, а также Е.И. и Н.И Рерихов, а непосредственное становление и развертывание происходит со второй половины XX века (Н.П. Антонов, Ф.И. Гиренок, Э.С. Демиденко, Н.Н. Моисеев, А.Д. Урсул и др.)
Определенный вклад в разработку новой эволюционной концепции внес Э. Леруа. В 1924 году, под влиянием лекций В. Вернадского по геохимии и биологии Леруа впервые употребил термин ноосфера как закономерный этап развития органического мира, основой которого являются духовное творчество человека и продукты его труда. Э. Леруа считал жизнь силой, имманентно присущей космосу, однако в его работах нет глубокого анализа сущности ноосферы.
В это же время Д. Дан и Ле Конте связывают процесс эволюции природы с усложнением нервной системы, которая на определенном этапе развития превращается в новое природное явление - человеческий мозг.
Важную роль в формировании ноосферно-коэволюционного мировоззрения сыграли, в частности, представления П. Тейяра де Шардена о ноосфере и «сверхжизни» в ней как слиянии всех рас, природы и Бога в единое целое. Эта «божественная среда» есть «количественное Восполнение и качественное завершение всех вещей; таинственная Плерома, где субстациональное Единое и тварная множественность соединятся, не смешиваясь, в Целостность, которая не добавляя к Богу ничего существенного, станет, тем не менее, своего рода триумфом и всеобщностью бытия» (167; С.26). Выделяя роль науки и духовности в этом процессе, мыслитель говорит об ответственности каждого за целое. Исходя из теологического оправдания бытия мира, он пришел к выводу, что конечной целью развития ноосферы является достижение единения с Богом, но не путем отождествления человека с Богом, когда Бог становится всем, а путем действия всеобщей любви, когда Бог весь присутствует во всем. Основные моменты ноосферной идеи Тейяра де Шардена представляли собой следующие положения: глобальные проблемы человечества решаются посредством «гармонизируемого разума», созданного коллективным человеческим сознанием путем единодушия; новое научное видение должно строиться на науке о человеке; в процессе приращения знаний и их синтеза произойдет соединение науки и религии.
По Т. де Шардену, именно формирование сложноорганизованного мозга становится отправной точкой на пути эволюции Вселенной, так как появляется новая природная система - саморефлексирующее человеческое сознание. Возникновение способности к мышлению он определяет как цель всего процесса развития материи и проявление ее глубинно-потенциальной сущности. В своих книгах «Божественная среда» и «Феномен человека» Т. де Шарден заложил фундамент науки о ноосфере - сфере разума. Причем сутью ноосферы, ее субстанцией, по его мнению, является мысль, а идеи об индивидуальном и коллективном восхождении человека в царство любви и совместного духовного творчества, имеющие теистическую направленность, созвучны идеям «всеединства» и соборности русской религиозной философии.
Дальнейшим шагом в развитии ноосферной идеи стал ряд положений, которые называют учением В. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу. Ноосферу ученый характеризовал как отвлеченное царство разума, особый надбиосферный мыслительный пласт, т.е. как биосферу Земли, измененную мыслью и человеческой деятельностью для удовлетворения потребностей численно растущего населения планеты.
Учение В. Вернадского в целом, можно свести к следующим выводам. Биосфера - это естественная сфера обитания человека, но она является внешней оболочкой между землей и космосом; космический характер биосферы влияет на развитие человеческого познания: влияние космоса (и его отражение) преломляются в биосфере, что дает возможность человеку постигать все мироздание, исходя из своей органической связи с природой. Понимание человека как частицы Вселенной, «мира космоса», который посредством разума и творчества возводится до постижения мироздания, роднит идеи В. Вернадского с классиками русского космизма, рассматривающих ноосферу как космическое явление, предсказывающих переход к очередному этапу эволюции живого вещества в виде формирования нового качественного состояния человека.
Если в учении В. Вернадского глубоко в естественнонаучном смысле выразилась проблема взаимосвязи естественно-природных и социально-исторических процессов, взаимозависимости косного и живого вещества планеты по отношению к целенаправленной деятельности человека, которая приобретает в ходе свершения научных и технических революций геологическую мощь, то в учении Т. де Шардена более отразилась попытка примирения естественнонаучной мысли и религиозного сознания. Представление о геологическом значении человеческой деятельности и определяющей роли идеального, духовного пласта действительности является иллюстрацией подобной попытки. Причем сам В. Вернадский считал особенно значимым два обстоятельства: культурные изыскания народов Востока и новый научный синтез представлений о природе, которые оказали влияние на переворот представлений о Мире.
В ноосфере В.И. Вернадского мир постоянно "доопределяется" человеком, т.е. оставляет свободу для планирования людьми своих действий. Ноосфера и есть глобально-экологическая система, в которую органически вплетены естественно-искусственные элементы: Природа и Общество. Это не просто новая социально-природная среда, в которой социальное сняло природное, а нечто целое, в котором органически сливаются развивающееся общество и изменяющаяся природа. Это новая социально-природная реальность, своеобразный теоретический конструкт, условие видения в природе того, что своим существованием зависит от человека.
В.И. Вернадский воспринимал Природу и Космос как единое целое, включающее в себя и человека. Человек - не случайное, не зависимое от окружающего (биосферы и ноосферы), свободно действующее природно-социальное явление (феномен). Он - закономерный продукт биосферно-природного процесса, длившегося, по меньшей мере, не менее двух миллиардов лет.
Дальнейшее развитие идей гармонизации социоприродной целостности в рамках отечественной философии представляет собой экспликацию идей русского космизма и учения о ноосфере. Анализ современных разработок концепций ноосферы дает основание говорить о преемственности ее основных идей. Так, взгляды Н.Н. Моисеева совпадают с рядом мыслей Т. де Шардена. Лейтмотивом трудов Б.П. Казначеева и Е.А. Спирина (74) является планетарное и космическое пространство, которое управляется человеческой деятельностью, человек рассматривается как аспект фундаментального единства универсума, а окружающий мир рассматривается как космопланетарная целостность.
С философско-религиозных позиций концепция ноосферы анализируется О.Д. Куракиной (95), которая рассматривает ноосферу как переходный период планеты от стихийно-природных процессов к сознательно-научному и нравственному участию в управлении процессами социальной и геопланетарной истории. Она рисует структуру соборности как всеединство иерархических строений, куда входит и процесс «ноосферогенеза», через который мироздание становится Космосом.
Дальнейшую разработку идей ноосферогенеза продолжил А.Д. Урсул. Под ноосферой он понимает «социоприродную систему», где приоритет отдается «нравственному разуму», «интеллектуально-информационным ценностям» и «экогуманизму», и обеспечивается коэволюция (соразвитие природы, общества и человека). Ноосфера представляется как итог перехода на путь устойчивого развития, которое предстает как путь к совершенству жизни на Земле, но не в материально-вещественном, а в интеллектуально-духовном направлении.
Анализ трактовок ноосферы приводит к следующим выводам: человеческий разум является двигателем прогресса, поэтому он в состоянии обеспечить в перспективе коэволюцию общества и природы, сохранив биосферное многообразие планеты, и ее устойчивое развитие; основой для разумных решений является коллективный метод решения глобальных проблем человечества, основой которого должна стать ноосферная идея; формирование нового научного видения должно строиться на принципах комплексной науки о человеке и его духовно-нравственном потенциале. Человек из созерцателя превращается в активную силу, действующее лицо, неотъемлемую часть Космоса. Человек теперь изучает космос «изнутри», но не как наблюдатель, а как участник событий. Вместе с взрослением человечества возникают противоречия между разумом и природой, человеком и средой его обитания.
Следуя учению В.И Вернадского, Н.H. Моисеев, связывал ее осуществление с утверждением нравственного и экологического императивов, которые, по его убеждению, «нераздельное целое». О своем понимании экологического императива ученый говорил: «Я полагаю, что главная особенность современного исторического этапа состоит в том, что для продолжении своей истории Человеку необходимо научиться согласовывать не только свою локальную, но и глобальную (всепланетную) деятельность с возможностями природы. Эти требования столь суровы, что их правомерно называть экологическим императивом». Он полагал, что понятие коэволюции совпадает с категорией «ноосфера» (114; С.48-49).
Работы Н.Н. Моисеева о коэволюции общества и природы вызвали неоднозначное отношение. Возникла дискуссия о возможности коэволюции природы и общества. Статья В.И. Данилова-Данильяна, оппонировавшая взглядам Н.Н. Моисеева, называлась «Возможна ли коэволюция природы и общества?» В ней ставился вопрос, если скорость техноэволюции на пять десятичных порядков превышает скорость биоэволюции, правомерно ли говорить о коэволюции природы и человека. Биосфера не может реагировать на инновации в человеческом хозяйстве образованием новых биологических видов, потому, что на инновационный цикл в передовых отраслях требуется порядка 10 лет, а на образование нового биологическою вида - около 3 млн. лет (64; С.20.).
Н.Н. Моисеев в статье «Еще раз о проблеме коэволюции», отмечал, что в отличие от В.И. Данилова-Данильяна термин «эволюция» трактует не в биологическом смысле, а отождествляет с понятием «саморганизация», т.е. с изменением системы под действием внутренних факторов и механизмов, лишенных целенаправляющего начала.
В таком понимании образование видов лишь один из феноменов самоорганизации живого вещества. Смысл понятия «коэволюция» он считал достаточно очевидным: развитие человечества должно быть согласованным с развитием биосферы и не должно содействовать ее деградации (113; C.26-32.).
Он соотнес его с термином «sustainability» означающим, что развитие популяции, входящей в биоценоз, должно происходить так, чтобы не нарушать его гомеостаза, т.е. должно быть согласовано с развитием экосистемы в целом. И полагал, что это и есть принцип коэволюции в применении к конкретной популяции как части определенной экосистемы, связывая его с понятием Э. Бауэра «устойчивое неравновесие», означающим по существу то же самое: развитие человечества как части биосферы не может быть стабильным, равновесным, но должно быть согласовано с развитием тоже неравновесной и тоже изменчивой природной системы, т.е. следовать законам ее самоорганизации. Отсюда следовал вывод о принципе коэволюции как необходимом условии выживания человечества и сохранении его в качестве части биосферы.
Термин «коэволюция человека и биосферы» Н.Н. Моисеев трактовал как развитие человечества, которое не разрушает стабильности биосферы, ее гомеостаза, сохраняет необходимый для человечества «эволюционный канал» (Там же). Он допускал возможность коэволюции человечества и биосферы при условии согласования допустимой нагрузки на нее с возможностями сохранения ее стабильности, но признавал, что это непостижимо трудная задача, которая и «составляет суть эпохи ноосферы» (Там же С.29). Под нею он понимал стадию перехода, к выявлению, становлению и развитию (развертыванию) ноосферы, т.е. использовал понятие в смысле процесса, идущего во времени, тогда как В.И. Данилов-Данильян не видел различия между терминами «ноосфера» и «эпoxa ноосферы» (64; С.5-6). Методом осуществления коэволюции Н.Н. Моисеев считал «направляемое развитие» общества, а главную задачу науки, естественной и гуманитарной, видел в выработке ее форм (116; С.30). Примечательно, что он не делал принципиального различия между принципом коэволюции и понятием «sustainability», или «устойчивое неравновесие» (Там же С.3). Проблемы, обозначенной в дискуссии, коснулся и Н.Н. Марфенин. Он возразил на утверждение В.И. Данилова-Данильяна, что человечество, являющееся частью биосферы, не может коэволюционировать с ней как часть, полностью зависящая от целого. И посчитал это справедливым лишь при допущении высокой целостности биосферы, что еще требует своих более полных доказательств. По его мнению, вряд ли стоит умалять значение небиологических процессов в эволюции биосферы (108; С.129.).
С.Н. Родиным наиболее полно представлена идея коэволюции среди живых существ. Предметом его исследований является переход от паразитизма к взаимной толерантности и от нее - к симбиозу. Коэволюция, по его мнению, предполагает «своевременное возникновение сопряженных изменений и последовательно автоматическую селекцию взаимно адаптивных признаков» (152; С.220.). С идеей коэволюции системы «человек - природа» С.Н. Родин связывает переход в состояние «динамически устойчивого симбиоза» ее составляющих компонентов.
Основные правила взаимодействия индустриального общества и меняемой им природы, изложенные экологом Н.Ф. Реймерсом, вполне звучны с идеей коэволюции. Среди этих правил ученый выделяет: правило культурно-экологического равновесия, принцип культурного развития в рамках экологических ограничений, правило социально-экономического замещения потребностей человека, закон исторической (культурно-экологической) необратимости, закон ноосферы (149; С. 146-151.).
По мнению Е.И. Салова, разница в скоростях биологической и культурной эволюции действительно несет опасность неустойчивости социоприродной целостности (156). Но проблема не в различии их темпов, а в направленности культурной эволюции. НТР ввела в биосферный круговорот вещества, не отвечающие условиям существования живых организмов, угрожающие природному телу человека. Он сам по себе целостная и открытая социоприродная система, которая не может существовать по частям. Или все элементы системы взаимодействуют, сохраняя, при разных скоростях развития, устойчивость целого и его частей, или система разрушается вместе с разрушением образующих ее элементов.
Глобализация экономических процессов и экологического кризиса, связи между деятельностью человека и состоянием окружающей среды заставили политических лидеров мирового сообщества выдвинуть в середине 80-х гг. XX века доктрину «устойчивого развития», наметить линию ее реализации. Суть доктрины - совмещение процессов экономического развития и сохранения среды обитания в интересах настоящего и будущего поколений. В России в 1996 г. произошло официальное принятие собственной концепции перехода к устойчивому развитию, где речь идет о соотношении государства, гражданского общества в реализации экологических целей в их связи с экономическими и политическими.
Неокоэволюционный подход к развитию общества и природы разносторонне представлен в исследованиях А.Д. Урсула. Он разрабатывает вопросы теории ноосферогенеза в тесной связи именно с концепцией устойчивого развития. Заметным шагом в исследовании проблемы социоприродной коэволюции стала работа Р.С. Карпинской, К.К. Лисеева и А.Т. Огурцова, которые увидели в идее коэволюции новую парадигму науки, позволяющую осмыслить взаимоотношения человечества с природой, единство естественно-научного и гуманитарного знания.
Коэволюционные воззрения, выраженные в этих положениях, способствовали систематизации результатов человеческой деятельности. Благодаря этому к концу XX века идея коэволюции стала формулироваться достаточно четко с указанием ее значимости для выбора стратегии выживания. Это продиктовано всем ходом истории, который сегодня поставил под угрозу существование природного естества и человека на Земле. Данное обстоятельство позволяет говорить о формировании коэволюционной мировоззренческой парадигмы, утверждающей культурно-экологический тип философствования. Предпосылки коэволюционной идеи прослеживаются в самой методологии современного философского и научного мышления, открывшей для себя многомерный мир, ведущими принципами которого являются: полифундаментальность, дополнительность, полицентризм, плюрализм, синергизм, автономность, самостоятельность, равноценность, взаимное содействие, взаимная ограниченность, отсутствие противостояния друг другу: нелинейность, диалог, понимание (См. 7, 195). В соответствии с этим идеи единства, целостности, гармонии развития естественного и искусственного дополняются новыми положениями. В противовес технократическому подходу к действительности создается другой - гуманистический, который не отрицает развитие науки и техники, но придает ему ценностный, нравственный аспект. Исследователи выдвигают задачу преобразования человеческих качеств на основе формирования нового гуманизма, гармонизирующего отношения человека и природы.
В воззрениях философов и ученых развиваются и закрепляются представления о необходимости согласованного, совместного, гармоничного развития природы и общества (См.: 15, 48, 54, 124). В это время появляется целый ряд работ, связанных с обсуждением коэволюционных форм взаимодействия природы и общества (См.: 79, 97, 152), которые вносят существенный вклад в осмысление коэволюционной идеи, придавая ей новое звучание.
В работах А.А. Горелова, Е.А. Когай, А.Н. Кочергина, В.А. Лекторского, О.В. Олейникова, анализирующих культурно-экологические и гуманистические проблемы, обращается внимание на роль идеи коэволюции как одного из возможных и важных сценариев их решения. О симбиотической форме развития человечества и биосферы говорят как философы, так и естествоиспытатели.
Связывая идею коэволюции с концепцией ноосферы В.И. Вернадского, Н.Н. Моисеев говорит об эпохе ноосферы, как о времени, когда человеческий разум будет способен определить условия, необходимые для обеспечения коэволюции природы и общества. По его словам, термин «коэволюция» означает такое поведение человека, которое имеет своим результатом не деградацию биосферы, а ее развитие в смысле усложнения самой системы за счет роста числа ее элементов, развития связей и разнообразия организационных форм существования живого вещества. Ученый соотносит понятие коэволюции с кооперативностью, постоянно подчеркивая важность ее проявления в животном мире. Сомневаясь в возможности реализации принципа совместного развития человечества и биосферы в современных условиях из-за большого различия характерных временных масштабов тех процессов, которые происходят не в природе, а обществе, Н.Н. Моисеев говорит о важности расшифровки понятия «коэволюция», представления его современной интерпретации. Р.С. Карпинская, И.К. Лисеев, А.П. Огурцов в своей совместной работе говорят о коэволюции как едином природно-социальном процессе, сосуществовании и соразвитии мира природы и мира цивилизации на Земле. Они подчеркивают взаимопроникновение биологического и социального, их сопряженность, взаимодополнительность. Обосновывая универсальность эволюционного процесса, авторы утверждают реальную возможность становления коэволюционной стратегии в познании и деятельности основной парадигмальной установкой человечества, вступающего в XXI век.
В.А. Кутырев говорит о необходимости коэволюционирования естественного и искусственного. По его мнению, коэволюционная логика, в отличие от эволюционной не агрессивна. Он говорит о соревновании, а не об уничтожении. «Нам надо вовремя подумать о способах взаимодействия и создания идеологии совместимости, сотрудничества, а не превосходства, подчеркивающей самоценность любого вида природного и культурного бытия». (97; С.8). В его в работах наблюдается корреляция термина коэволюции с такими понятиями как «диалог», «общение» и «сотрудничество».
Основные цели коэволюционного развития для человечества в настоящее время связаны с внешними, биофизическими пределами планеты, ибо «пропускная способность» Земли не безгранична; внутренними психическими и физическими пределами самого человека; полученным культурным наследием, которое человек обязан передать будущему поколению; мировым сообществом, которое он должен построить; экосредой, которую он должен защитить любой ценой; сложной и комплексной производственной системой, к реорганизации которой ему пора приступить с целью повышения ее чувствительности к нуждам и требованиям мирового сообщества и экосреды, также коррелируют с идеей коэволюции естественного и искусственного бытия.
Таким образом, в отечественной философской традиции был получен уникальный по качеству результат осмысления проблемы оптимального существования социоприродной целостности - ноосферная концепция, основания которой заложил разработанная в начале ХХ века В.И. Вернадским. Источниками этой концепции являются, во-первых, смысловые концепты православия, которые определили любовное отношении к природе, во-вторых, особая социокультурная парадигма традиционного общества.
Идеи коэволюции получили развитие в отечественной философии ХIХ века, и их осмысление было продолжено на всем протяжении ХХ века. Классической вершиной являются идеи о ноосфере, высказанные В.И. Вернадским. Его концепция получила дальнейшее всестороннее развитие в работах отечественных мыслителей, причем можно выделить следующие направления этого развития: осмысление социоприродного взаимодействия в контексте глобальных проблем современности (Н. Моисеев), в контексте концепции устойчивого развития (А. Урсул), философско-религиозный (О.Д. Куракина), социально-прикладной (А.И. Субетто) и философско-антропологический (Э.С. Демиденко) аспекты ноосферизма.
В целом на всем протяжении истории философской мысли наблюдается эволюция в развертывании экологических идей от аморфных представлений к концептуальному осмыслению коэволюционного развития в рамках космизма и ноосферизма. В метафизическом осмыслении взаимоотношение человека и природы носило характер неделимо существующего гармоничного целого, в котором человек должен был относиться к природе как к живому равному себе существу. Кроме этого с течением времени была сформулирована идея религиозного санкционирования ответственности человека за сохранение природы.
В философии Нового и Новейшего времени выработка экологических представлений была связана с активным вмешательством человека в природу и ее уничтожение в ходе производственной деятельности. Именно в этот период в европейской философской мысли начинает формулироваться идея о необходимости гармонизации социоприродной целостности, которая получает свое дальнейшее оформление в концепции устойчивого развития.
Вершиной концептуального философско-культурологического осмысления коэволюционного развития является ноосферная теория, разработанная отечественными мыслителями. Основы этой теории были заложены русскими космистами, а концептуальное завершение было осуществлено В.И. Вернадским. В ситуации осознания глобальных масштабов последствий экологического кризиса, идеи о ноосфере получают дальнейшее развитие.