Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
СУИЦИДАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ: СУЩНОСТЬ, ФАКТОРЫ И ПРИЧИНЫ (КРОССКУЛЬТУРНЫЙ АНАЛИЗ)
Эрдынеева К. Г., Филиппова В. П.,
1.1.1. Суицидальное поведение: философский анализ
Как уже говорилось, феномен суицида это - сложная междисциплинарная проблема, включающая в себя множество аспектов. Анализ категории суицидального поведения позволяет нам раскрыть сущность этих понятий через суицид и поведение с позиции философии, психологии, социологии, медицины и педагогики. Традиционно, психологи, педагоги, философы отдают дань таким ученым, как Д. Юм, И Кант, А. Шопенгауэр, А. Камю, Н. Бердяев, З. Фрейд, К. Меннингер, Э. Эриксон, Э. Шнейдман, Н. Фабероу, Э. Дюркгейм, Э. Гроллман, Я.А. Коменский, А.С. Макаренко, А.Н. Острогорский.Первыми, кто обратил свое внимание на сознательный уход из жизни как на объект научного анализа, были философы. Для них вопрос о жизни и смерти является одним из ключевых вопросов бытия. Самоубийство рассматривалось философами как потеря смысла жизни. Так, античные стоики считали возможность самоубийства высшим проявлением свободы человека перед лицом трудных жизненных обстоятельств, что нашло классическое выражение в знаменитом эссе английского философа Дэвида Юма (1711-1776) «О самоубийстве». Д. Юм утверждал, что «воля Божия в отношении к миру ограничивается вопросами порядка и стабильности природы и не распространяется на решения человека, жить ему в мире или нет, что вопрос о суицидальном поведении вообще не противоречит замыслам Бога, не нарушает мировой гармонии». По поводу вреда, который самоубийца может нанести своим деянием обществу, Юм утверждает, что отношения индивида с социумом строятся на основе взаимности, нет разницы между жизнью какого-нибудь насекомого и человека. Философ писал, что всё предопределено свыше, и если жизнь стала невыносимо тяжёлой, так это и есть знак свыше о том, что пора.
И. Кант (1724-1804), представитель немецкой классической философии придерживался мнения, что самоубийство является оскорблением человечества. Кант оправдывал абсолютный моральный запрет на самоубийства. Он считал, что самоубийство - это эгоистический акт и на основании логики является актом поражения. [16, с. 464-465].
А. Шопенгауэр (1788-1860) также посвящает свои труды («Мир как воля и представление» и «Новые паралипомены») проблеме суицидального поведения: «Самоубийца - это человек, который вместо того, чтобы отказаться от хотения, уничтожает явление этого хотения: он прекратил не волю к жизни, а только жизнь».
Карл Ясперс (1883-1869) категорически различает идею и идеал; правда, при этом он меняет местами содержание этих терминов. Опасность для человека заключается в самоуверенности, будто он уже есть то, чем он мог бы быть. По А. Камю, «самоубийство подготавливается в безмолвии сердца, подобно Великому Деянию алхимиков. Сам человек ничего о нем не знает, но в один прекрасный день стреляется или топится».
Философский анализ суицидального поведения также нашел свое отражение в работах русских мыслителей. Так, например, В.В. Розанов, представитель философии «серебряного века», отказывает в праве человека на самоубийство, поскольку этой последней прихотью своей преступной фантазии человек разрушает то, чего еще вовсе не понимает, что ему дано было, и с чем он не сумел справиться». Он полагает, что самоубийство - есть что-то неестественное и ужасное. Самоубийство представляется «каким-то искажением основных законов природы со стороны их высшего носителя, их самого светлого и мудрого выразителя».
Выдающийся мыслитель ХХ века, В.С. Соловьёв рассматривал суицид с позиции веры. «... Когда жизнь человека не согрета верой, когда он не чувствует близости и помощи Бога и зависимости своей жизни от благой силы, трудность становится непереносимой». По В.С. Соловьеву, жизнь без веры теряет смысл: самоубийцы, убедившись в несостоятельности того, что они принимали за смысл жизни, решаются на самоубийство.
Обвинения в адрес самоубийства, выдвинутые Соловьевым, получили дальнейшее развитие в этюде Н.А. Бердяева «О самоубийстве» (1931). Н.А. Бердяев, категорически отвергал самоубийство и считал, что « самоубийство, по природе своей, атеистично, есть отрицание Бога, есть постановка себя на место Бога»[1]. Он считал, что самоубийство принадлежит к тем сложным явлениям жизни, которые вызывают к себе двойственное отношение. С одной стороны, сам человек, покончивший с собой, вызывает к себе глубокую жалость, сострадание к пережитой им муке. Но сам факт самоубийства вызывает ужас, осуждение как грех и даже как преступление. [37, c. 24].
Важными являются исследования И.П. Красненковой и А.В. Демичева. В статье «Человек на путях судьбы, свободы и провидения» И.П. Красненкова рассматривает суицид в контексте судьбы, свободы и провидения. Она полагает, что причинами и условиями суицида являются моральная немотивированность терроризма и криминализация современных обществ. Самоубийство является «вызовом судьбе через прорыв к свободе на уровне чувств и бесстыдная игра в свободу в сфере рации».[2] Вера выступает в качестве «заслона» от фатальной запрограммированности человека на определенные стереотипы поведения.
А.В. Демичев в своей книге «Мастерская Платона», исследуя проблему самоубийства, относит к одной из причин суицидального поведения человеческий страх и душевную пустоту. Душа человека не терпит пустоты, не хочет пустоты, стремится придать ей значительность полноты бытия. [91, 92].
Итак, для философии проблема самоубийства никогда не была второстепенной, ибо от решения ее во многом зависит ответ на такие важные вопросы, как смысл человеческой жизни, свобода выбора и воли, проявление в целом свободы личности. Отношение к самоубийству в обществе, как и на уровне индивидуального сознания, тесно связано с этическими отношениями к жизни и смерти. Для современной цивилизации характерно возрастание ценности человеческой жизни и закрепление этой ценности в системе моральных идеалов, требований, санкций, норм.
Многие философы и педагоги Китая придавали большое значение воспитанию нравственности. Основная задача древнекитайской философии - выяснить причину, делающую мир прекрасным, и способ сделать прекрасным человека. Этим проблемам посвящены многие высказывания великих древнекитайских философов Лао-цзы и Конфуция, являвшихся основателями главных направлений философской и религиозной мысли древнего Китая - даосизма и конфуцианства. Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния» и проповедовал пассивность как принцип жизни, требуя от людей следовать Дао - естественному ходу вещей. Жизнь - непрерывный поток движения, все качества явлений относительны, и цель мудреца - не противопоставлять себя этому движению, не обрывать его, как, например, в буддизме. Нужно просто пассивно отдаться его течению. Конфуций писал: «Если утром овладел нравственностью, то вечером уже можно умереть». Другой известный китайский педагог Хан Ин уже 800 лет назад говорил: «Учитель - тот, который распространяет мораль, преподает знание, объясняет правду». Конфуций полагал, что «нравственность» состоит из познания, настроения, воли и поведения. Он считал, что познание определяет формирование и уровень нравственности. Чтобы иметь хорошее поведение, нужно сначала овладеть знанием нравственности. «Если не учишься, то не знаешь, как действовать»[3]. Конфуций, стремившийся к достижению этико-эстетического идеала, воспевавший полезность труда, доброты, повиновения, также отрицательно относился к суициду. Китайский мудрец старался создать общество без конфликтов и отдавал предпочтение тем правилам управления, которые направляют к социальному равновесию и «золотой середине». Общество, по его мнению, покоится пяти отношениях: между императором и подчинённым, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшим и младшим, между друзьями. Эти отношения основываются на трех качествах морали - осторожность, милосердие и смелость, и пяти качествах добродетелей - самоуважение, широта взглядов, верность, старательность и добропорядочность[4]. Исходя из конфуцианских и даосских представлений, жизнь для китайца очень ценна, он держится за неё как за почти некомпенсируемую ценность.
Восточные конфессии, в частности, буддизм по-иному относятся к смерти. По классическим канонам этой религии, жизнь рассматривается как страдание, а душа человека проходит много циклов, переходя из одного состояния в другое. Поэтому уход из жизни вполне допустим, поскольку является индивидуальным выбором самого человека. Но добровольно уходящий из жизни ничего не достигнет - карма вновь поставит его в ту же самую ситуацию, так как человек с ней не справился.. Разновидность буддизма - хинаяна, или «малая (узкая) колесница», распространенная на Тибете, среди бурят, монголов, и преобладающая в Китае, предполагает достижение спасения (нирваны) путем отказа от мирской жизни, пострижения в монахи и неукоснительного выполнения всех предписаний Будды. Хинаяна имеет в своей основе веру в бесконечность перерождений - сансару. Прекратить ее можно, только достигнув состояния Будды (просветления). Самоубийство не может прервать сансару, а может только привести к дальнейшему перерождению [78].
Хотя духовные системы конфуцианства, даосизма и буддизма интегрировались в культуру и психологию китайцев, но все-таки существует определённый духовный кризис и конфликт мировоззрений, который связан с влиянием политической системы и элементов культуры Запада.
Исследования, проведенные в данном направлении, позволяют нам предположить, что на склонность к суицидальному поведению оказывает влияние не столько «принадлежность к какой-либо конфессии, сколько индивидуальная набожность» [26, с. 233]. Интересным нам показалось размышление Китайских ученых о том, что «хорошая смерть, лучше напрасной жизни», согласно идеологии буддизма «цвет жизни - это свобода, свобода - это радость жизни».
[1] Бердяев Н.А. О самоубийстве: Психологический этюд. М.: Изд-во МГУ, 1992. С. 14.
[2] Красненкова И.П. Философский анализ суицида // Идея смерти в российском менталитете. СПб.: Изд-во РГХИ, 2000. С. 151-174.
[3] http://www.portalus.ru/modules/psychology.
[4] http://roza--mira.narod.ru /Our_works/Maxim.