Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
4.1.Философско-антропологические основания парадигмы креационизма
Термин «креационизм» в переводе с латинского означает сотворение. Креационистская парадигма является, основанным на вере, религиозным учением о сотворении мира, жизни и человека Богом из ничего, из пустоты. О креационной модели говорят, что она отражает откровение, данное человеку Богом-Творцом, описывающее различные события, происходившие при сотворении мира, а также на протяжении истории Вселенной, Земли и всего живущего на Земле. Источник креационной модели восходит к Библии – письменному откровению Бога людям.
Библия ясно говорит о том, что она написана по вдохновению Божьему. Хотя она и написана руками людей, источником вдохновения при написании Библии, а значит и при создании креационной модели, был Бог, один только Бог.
Креационист безоговорочно признает истинность и достоверность библейского сценария происхождения мира, в то же время считает, что священное Писание – не единственный источник к пониманию принципов и истории Земли.
Любопытно проследить историю становления различных религиозно-философских учений и показать, что многие представления о мире в какой-то мере соответствовали парадигме креационизма, или сотворения.
Уже в Древней Индии в первой половине первого тысячелетия до н.э. появились философские направления, которые можно рассматривать как предтечи креационизма. Выделяется три этапа в развитии древнеиндийской философии: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.) [8, 27].
На первом этапе создаются тексты Вед, в которых излагается мифологическое мировоззрение родового общества. В конечном итоге Веды трансформируются в Упанишады, которые можно рассматривать как переходную форму от мифологии к философии. В основе Упанишад лежит учение об Атмане (запредельном духе человека) и Брахмане (мировом духе, который порождает весь проявленный мир). В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.
Наиболее близкой по идеям к креационизму является философия веданта, которая получила вид оформленного систематизированного учения после Шри Шанкарачарьи (788-820), написавшего комментарии на Упанишады, Брахмасутры и Бхагавангиту. Эти три источника традиционно считаются основаниями Веданты. В креационизме аналогом таких источников является библия. Философскую систему веданты можно рассматривать как абсолютно монистическую. Согласно веданте, абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего.
Во времена средневековья монотеистическим религиозным учением выступал сикхизм, который на ранних стадиях не нуждался в божественном Писании, но позже была создана священная книга сикхизма «Ади Грантх» и был создан свой ритуал. Путь к Богу в сикхизме – прежде всего постоянное размышление о Боге, повторение его имени и медитация. Служение Богу – это служение людям.
Из индийских религиозных мыслителей ХХ века следует отметить Р. Тагора (1861-1941), который в поэтической форме выразил основные идеи Упанишад о величии Бога, о тождестве микрокосма и макрокосма – души человека и Вселенской души, о вселенной как игре Бога, в которой он наслаждается своим творением.
Идеи сотворения нашли воплощение и в арабской философии, в основе которой лежит опора на священное писание – Коран. Особенно ярко это проявляется в одном из направлении арабской философии – суфизме, который, выделился из религиозной мусульманской философии благодаря работам Аль-Газали (1058-1111) и Ибн Араби (1165-1240) и благодаря разветвленной структуре суфийских орденов и братств, распространенных во всем исламском мире. Главной отличительной чертой суфизма от других мусульманских религиозных учений, является концепция совершенного человека, сотворенного по образу и подобию Бога, что как раз и соответствует креационизму.
Современная арабская философия предпринимает многочисленные попытки модернизировать религиозную философию ислама в арабской философии с использованием последних научных открытий и концепций. В частности, в описании возникновения Вселенной проводится креационистский анализ концепций «первовзрыва»; используются пробелы в научном описании возникновения и развития жизни на Земле, сложности создания искусственного интеллекта и т.д. и т.п.
В иудейской религии также прослеживаются идеи сотворения. По сути дела библейский иудаизм породил христианство, в котором креационизм нашел наиболее полное отражение.
В эпоху феодализма внутри иудаизма сформировалось мистическое учение «каббала», в котором синтезировались элементы иудаизма, греко-арабской философии, воззрения сект христианства и ислама.
В XII веке иудейский философ Моисей Маймонид (Мошес Бен Маймон, 1135-1204) сформулировал символ веры, который является основным в ортодоксальном иудаизме. К его основным положениям относятся: 1) Бог есть творец всех вещей, Он всем руководит и поддерживает все свои творения; Он все еще творит и продолжает творить вечно; 2) Бог один и нет более единства, подобного ему; 3) Бог бестелесен и не обладает материальными свойствами, ни одна телесная сущность не может быть сравнена с Ним; 4) Бог – начало и конец всех вещей; 5) только Богу можно поклоняться, но никому более; 6) все, чему учили пророки, истинно; 7) Моисей есть отец и глава всех современных учителей; 8) Закон был дан через Моисея; 9) этот закон никогда не будет заменен другим, и Бог не даст другого; 10) Бог знает все помыслы и дела людей; 11) Бог вознаградит тех, кто исполняет его заповеди, и накажет тех, кто уклоняется от исполнения закона; 12) Мессия придет, хотя очень не скоро; 13) когда Богу будет угодно, произойдет воскрешение мертвых. [135, 380-381].
Очевидно, что очень многие высказывания соответствуют креационной модели.
Заканчивая исторический обзор, остановимся на христианстве, которое основано на учении Иисуса Христа, и, в свои очередь, на основе которого построена парадигма креационизма.
Восприняв идею единого Бога из иудаизма как всемогущего Творца, обладающего абсолютным могуществом и являющегося первопричиной всего материального мира, христианская религия доводит его до абсолютного совершенства, а человека рассматривает как венец Творения, что порождает еще одну существенную характеристику христианской культуры, а именно – богочеловечество, которое в христианстве представлено в трех основных аспектах:
- как первичное личностное начало Троицы – Христос Предвечный, или Логос как выражение сущности Абсолюта;
- как принимаемый за центральный пункт космической и земной истории акт воплощения Христа в человеческом облике;
- как ожидаемое и неизбежное становление человечества единым мистическим и реальным телом Бога в созидании совершенного общества или церкви. [50].
А это, в свою очередь порождает парадигму антропоцентризма, в основе которой лежит «трактовка человеческого бытия как цели мирового процесса, а позиции человека в мире – как центральной» [79, 68]. Антропоцентризм напрямую связан с креационизмом. Творение Бога осуществлялось для человека, поставив его на первое место. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» [31].
Как отмечается в работе И.Б. Костиной «Уже само существование Бога можно рассматривать как порождение антропоцентризма. Человек ставит Бога выше себя, то есть создает определенную иерархию, при этом он сам становится чуть ли не на равне с Богом – «по образу и подобию». Соответственно остальная природа ставится на более низкую ступень» [87]..
Парадигма антропоцентризма имеет место и в других религиозных учениях.
В индийской религии Джайне представлены четыре уровня иерархии структуре Вселенной. Высший уровень занимают боги, следующий – люди, затем – грешники, которые несут наказание в аду, и последний низший уровень занимают растения и животные.
В буддизме парадигма антропоцентризма просматривается «на принципе восхождения человека до актуально божественного состояния посредством особых медитативных, ритуальных и нравственных практик. При этом буддизм (вслед за традиционным индуизмом) обращает внимание лишь на достижение божественного статуса (бодхисаттва) отдельной просветленной и совершенной личностью, хотя в буддизме махаяны существует догматическое положение «Будда и обыкновенный человек – одна сущность» [50, 109].
В представлении мутазилитов (которые являются представителями одного из крупных направлений ислама) Бог не может ничего изменить как в естественном, так и нравственном порядке. По воззрению мутазилитов, человек обладает свободной волей и ответственен за свои действия; Бог не может произвольно изменять меру воздаяния, которая соответствует земным делам человека.
Таким образом, парадигма антропоцентризма в том или иной виде присутствует во всех трех наиболее распространенных религиях мира.
Теперь рассмотрим парадигму антропоцентризма в контексте различных философских учений.
В софистике идея центрального места человека наиболее ярко выражена словами Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующий, что они существуют и несуществующих, что они не существуют» [170, 48].
Сократ особо подчеркивал, что этот человек обязательно должен быть «мыслящим». Основной девиз Сократа: «Познай самого себя!» Главная цель его философии – восстановить авторитет знания. Тем самым признавалась прерогатива человека перед остальной природой, поскольку мышление выделяло его в сторону возможного главенствования и управления над миром на основе знаний о себе и о нем.
Антропоцентрические идеи Демокрита нашли отражение в его идеях о человеке как микрокосме. Наиболее ярко парадигма антропоцентризма отражена в его высказывании: «Люди дают клятву богам только тогда, когда они находятся в безвыходном положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают» [99, 791].
Аристотель рассматривал человека как самую глубокую сущность бытия.
В философии Древнего Мира антропоцентризм рассматривал человека как необходимую часть всего Космоса, как его высшее состояние.
В эпоху Возрождения на основе гуманистического подхода закладываются основы современного антропоцентризма.
Эпоха нового времени ознаменовалась развитием науки, а антропоцентризм получил гносеологическое и психологическое направление. Именно в эту эпоху, особенно в связи с развитием производства, появляется идея о могуществе человека как властелина природы, и о его возможности полного подчинении природы своим интересам.
Марксистская философия связывает антропоцентризм с социальными явлениями. Человек «…является, с одной стороны, закономерным результатом эволюции природы, а с другой, как личность, обладает субъективностью, сознательно-деятельностным свойством, активно воздействует на окружающий мир и изменяет его в соответствии со своими взглядами. При этом определяющую роль в человеке играют его социальные личностные качества. Тезис Маркса о том, что философия должна не только отражать мир, но и преобразовывать его, распространяется на всю сферу общественного сознания и деятельностно-творческую сущность человека» [128, 5].
В середине ХХ века философия сопоставляет антропоцентризм с антропным принципом, на котором мы уже останавливались в первой главе. В парадигме креационизма антропный принцип напрямую связывается с идеей Творца. «Кажется, что для создания Вселенной кто-то привел все количественные параметры Вселенной в соответствие друг с другом… Все это производит грандиозное впечатление замысла» [228 ,203]. По словам специалиста в области космологии Э. Харрисона «…мы располагаем доработанным и модернизированным космологическим доказательством существования Бога – доказательством, основанным на идее замысла и плана… Важнейшим доказательством божественного замысла является гармония и упорядоченность Вселенной. Подумайте, какая точка зрения вам ближе: слепой случай, который требует множество миров, или план, который предполагает только один мир… Многие ученые в своих предпосылках склоняются к телеологическому аргументу или идее замысла» [237, 252].
Философ из Оксфорда Р. Суинберн пишет: «Постулирование триллионов триллионов миров, вместо постулирования Одного Бога, для того чтобы объяснить упорядоченность нашего мира, кажется верхом иррациональности» [249, 68].
Теоретик в области квантовой физики Д. Полкингхорн вообще отрицает подобные подходы: «Давайте рассмотрим эти спекуляции как таковые. Это не физика, а, в строгом смысле слова, метафизика. Не существует сугубо научных оснований веры в множественность миров. (Об этом уже было сказано в первой главе – В.П.). А как теоретическая конструкция эти миры не поддаются изучению. Другое возможное объяснение, обладающее равной интеллектуальной респектабельностью и, с моей точки зрения, более четкой структурой и организацией, состоит в том, что этот мир имеет данное устройство потому, что он был сотворен по воле Творца, Который хотел, чтобы он был именно таким» [244]. Чистой воды креационизм!
Таким образом, научные исследования ХХ века при соответствующей интерпретации также могут рассматриваться как основания парадигмы креационизма.
Итак, в основе парадигмы креационизма лежит не только Священное писание Библии, но и другие религиозные учения, различные философские направления и даже данные естественных наук.