Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
3.1. Античная натурфилософия
Великий ходожник эплхи Ворождения Рафаэль Санти доказывал связь по происхождению античной философии с культурой народов Древнего Востока. Об этом же писал выдающийся философ В.Ф. Асмус: «Особенно значительным было влияние Лидии, Вавилона, Египта и Персии. Помимо непосредственной генетической связи история культуры отметила ряд фактов соответствия между некоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии»23. Всю историю собственно древнегреческой философии для удобства можно разделять на два периода: досократовский (творчество философов, живших до Сократа) и послесократовский. О воззрениях досократиков можно судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам и позднейшим пересказам. Но все доксографы указывают, что почти все досократики перенимали знания о природе и в Вавилоне и в Египте, которые там возникли из практических нужд техники, торговли, путей сообщения. Труды же мыслителей последующего периода хорошо сохранились, и потому дают нам возможность ознакомиться с построения зрелой греческой философии, одновременно являясь при этом источником для изучения взглядов досократиков, для которых важнейшей была идея Космоса, превосходства природы над человеком.
Предфилософский период античной мысли связан с именами «семи мудрецов». При неизменном числе – семь – имена этих мудрецов постоянно меняются. Наиболее часто встречается такой перечень «мудрецов»: Фалес из Мелета, Биант из Приены, Питтак из Метилены, Солон из Афин, Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа, Хилон из Лакедемона. Регулярно упоминаются только четверо: Фалес, Биант (Биас), Питтак и Солон. Мудрецы были известны своими сентенциями, «гномами», т.е. афоризмами. Авторство этих афоризмов весьма условно: Клеобул – Быть умеренным – благо, Мера –лучше всего; Периандр – Все обдумай наперед, Наслаждения – смертны, добродетели – бессмертны; Питтак – Знай меру времени, Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам; Биас – Где много голов – быть беде; Фалес – Поручителю – горе; Хилон – Познай самого себя; Солона – Не увлекайся ничем, Ничего слишком.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милет – один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Для милетских мыслителей особенно характерна связь с культурой Ближнего Востока. Прежде всего, именно здесь переосмысление мифологических представлений о начале мира приобрело характер философских рассуждений, сущность которых можно свести к следующему: многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника – изначальной стихии, первоначала – архэ. Без сомнения свои знания античные натурфилософы или досократики получили на Востоке.
Фалес (родился в 1-й г. 39-й Олимпиады и скончался в 58-ю Олимпиаду, т.е. жил ок. 640–546 гг. до н.э.), о том, что первый древнегреческий философ, основатель милетской школы, родоначальник античной философии почерпнул свои познания на Востоке подтверждает Диоген Лаэртский: «Учителей он не имел, если не считать того, что он ездил в Египет и жил там у жрецов»24. Прославился многими делами, но более всего предсказанием солнечного затмения 585 г. до н.э. Он положил начало натурфилософии. По мнению Фалеса, первоначалом (архэ) является вода. Это означает, что все вещи произошли из воды, что она представляет собой сущность каждой отдельной вещи, которая неизбежно возвращается в исходное состояние. Согласно свидетельствам древних, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в тех вещах, которые обычно принято считать неживыми, он приводил опыт с магнитом.
Анаксимандр (около 610 – после 547 до н.э.), древнегреческий философ из Милета, автор первого философского трактата на греческом языке
«О природе» (547 до н.э.). Предложил учение об апейронах – первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира. Эта стихия (впоследствии названая апейроном, т.е. беспредельным), не связана ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе и людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления не вечны. Люди и животные смертны, вещи подвержены разрушению.
Анаксимен (585 – около 528 до н.э.), третий представитель Милетской школы образ беспредельного посчитал слишком отвлеченным. Поэтому архэ он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, – с воздухом. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух, из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении – ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.
Анахарсис – первый скифский философ, был современником Солона (ок. 635–559 до н.э.) и Креза (595–546 до н.э.). На скифское происхождение Анахарсиса указал Диоген Лаэртский: «Анахарсис, скиф, сын Гнура и брат Кадуида, скифского царя, по матери же эллин и оттого владевший двумя языками». Лаэрций, перечислив имена семи мудрецов добавляет, что «к ним причисляют также Анахарсиса Скифского» и в своем трактате посвятил Анахарсису специальный раздел. Ссылаясь на источники, он полагает, что Анахарсис прибыл в Афины в 48-ю олимпиаду (около 584 г. до н.э.), в архонтство Евкрата, (т.е. уже после ухода скифов из Месопотамии). Лаэрций рассказывает, что Анахарсис «явился к дому Солона и велел одному из рабов передать, что к хозяину пришел Анахарсис, чтобы его видеть и стать, если можно, его другом и гостем. Услышав такое, Солон велел рабу передать, что друзей обычно заводят у себя на родине. Но Анахарсис тотчас нашелся и сказал, что Солон как раз у себя на родине, так почему бы ему не завести друга? И пораженный его находчивостью, Солон впустил его и стал ему лучшим другом. По прошествии времени Анахарсис воротился в Скифию; но там по великой его любви ко всему греческому он был заподозрен в намерении отступить от отеческих обычаев и погиб на охоте от стрелы своего брата, произнесши такие слова: «Разум оберег меня в Элладе, зависть погубила меня на родине». Некоторые же утверждают, что погиб он при совершении греческих обрядов. Об Анахарсисе писал Геродот, на него ссылался в «Никомаховой этике» Аристотель.
В «золотой фонд» античной философии вошли его афоризмы: Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения, гроздь омерзения; На вопрос как не стать пьяницей, он сказал: «Иметь перед глазами пьяницу во всем безобразии»; На вопрос, какие корабли безопаснее, он ответил: «Вытащенные на берег»; На упрек афинянина, что он – скиф, ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор твоей родины». В письме Крезу он написал: «Царь лидян! Я приехал в эллинскую землю, чтобы научиться здешним нравам и обычаям; золото мне не нужно, довольно мне воротиться в Скифию, став лучше, чем я был»25. Анахарсис безусловно является первым евразийским философом, сумевший совместить в своем мировоззрении философию Запада и предфилософию Востока и подняться над родовыми и национальными предрассудками.
Гераклит из Эфеса (–483 до н.э.) бывал на Востоке и даже состоял в переписке с персидским царем Дарием. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «Логосе», который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность». Гераклиту приписывают изречения: Мир не создан никем, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем; начало всего – огонь; а также знаменитое диалектическое изречение «дважды в одну и ту же реку не войдешь». Все относительно: «Прекраснейшая из обезьян безобразна по сравнению с человеком, а прекраснейший из людей по сравнению с богом – обезьяна». Гераклит зложил основы античной наивной диалектики и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность окружающего мира, мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит рассматривает само бытие как загадку.
Пифагор Самосский (6 в. до н.э.) на Сицилии создал школу по образцу восточных религиозных общин. В первую очередь она представляла собой религиозное движение, но во многих случаях сообщество играло и важную политическую роль. Союз пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике – аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре, который почерпнул знания в Египте. Ему приписывалось знание всех своих прошлых рождений. В пифагорейском союзе существовали сложный ритуал и строгая система посвящения. Экзамену подвергались не только научные знания «абитуриентов», но и аскетизм в пище, умение владеть собой. Только часть общины имела доступ к полному комплексу таинств союза, и такое право принадлежало лишь «математикам» – элите. Что же касается «акусматиков» (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Сам Пифагор, прежде всего, интересовался взаимодействием двух начал – «предела» и «беспредельного». Пифагору приписывают авторство термина «философия», а также убеждение в том, что «человек создан богом для познания и созерцания». Пифагорейцам принадлежит решающий вклад в развитии математического знания, открытие иррациональности. Философия пифагорейцев часто выражается простым принципом: «Все есть число» или как писал Диоген Лаэртский: «Начало всего – единица». В основе их многочисленных исследований лежит желание найти гармонию, порядок, соразмерность, и выразить ее числом.
Учеником пифагорейцев был уроженец сицилийского города Агригента Эмпедокл. Эмпедоклу приписывается своеобразная космогония, т.е. учение о возникновении Космоса. В его учении речь идет об особых космических силах, борьба которых определяет фазы мирового процесса – Любовь и Вражда. Одна из них соединяет четыре корня вещей, четыре стихии – землю, воду, воздух и огонь, а вторая их разделяет. Эмпедокл разделял также учение о метемпсихозе – переселении души.
Анаксагор (500–428 до н.э.), вероятно первый профессиональный философ Афин. Его учение является попыткой решения проблемы возникновения одних вещей из других. «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» – говорил Мелисс. Этого же мнения придерживался Анаксагор. Он призывал говорить не о возникновении и разрушении, а о смешении и разделении. В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое. Анаксагор говорит о семенах вещей, или «гомеомериях». Эти мельчайшие частицы (гомеомерии – подобночастные) – носительницы всех
качеств, всех свойств, которыми обладают вещи. Все возникает из подобного себе, то есть из качественно определенных частиц – семян. Началом, управляющим гомеомериями, законом, которому они подчинены, Анаксагор считал Нус, или ум. Ум представляет собой самое совершенное явление во Вселенной – именно он хранит высшее знание обо всем.
Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н.э.), основатель софистики. Софисты положили начало обучению риторике и логике рассуждения. Сначала слово «софист» имело положительный смысл, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин «софистика» вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом, кто «Кривой дорогой приводит к победе дело слабых» (Аристофан). Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, изменить свои убеждения на прямо противоположные. Аристотель в «Софистических опровержениях» писал: «Софист – это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости».
За книгу, в которой Протагор отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели. Протагор, по преданию, первым стал брать плату за обучение философии и риторике. По мнению философа, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Так зарождается релятивизм – учение об условности и относительности нашего знания. Отсюда – знаменитый афоризм Протагора: «Человек – мера всех вещей». Например, высказывания: эта стена – белая и эта стена – небелая – вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи.
Элейская школа. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников – элейцами, или элеатами. Традиция называет четыре имени – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Родоначальником элейской школы считают Ксенофана. Сущность проблематики этой школы можно свести к оппозиции – единое и многое. У Ксенофана это нашло выражение в критике политеизма.
Парменид (ок. 515 – ок. 445 до н.э.) основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель). В поэме «О природе» вводит понятие бытие. Для него истинно – одно), неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые посредством ощущений – иллюзия, противопоставил мышление (единое) мнению (многое). Идеи Парменида получили развитие в парадоксальных рассуждениях Зенона.
Зенон из Элеи (ок. 490–430 до н.э.), представитель элейской школы, ученик Парменида, Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Известны знаменитые парадоксы (апории) – «Ахиллес», «Стрела», и др., обосновывающими невозможность движения, множественности вещей и т.п. . С помощью своих парадоксов он опроверг привычные представления о том, что миру присуща множественность, и что существует движение. Своими апориями он пытался доказать, что подлинный мир – един и неподвижен, а множественность и движение – признаки неподлинного мира.
Атомизм. Традиция греческого атомизма, прежде всего, связана с именами Левкиппа и Демокрита.
Демокрит (ок. 460 до н.э. – около 360 до н.э.), ученик Левкиппа, некоторое время жил в Афинах, где инкогнито слушал Сократа; возможно, встречался с Анаксагором. Демократ утверждал, что все состоит из атомов. Атом (дословно – неделимый) – мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей – сплетений атомов – существуют лишь в общем мнении, имеют иллюзорный характер. Атомы движутся, сочетаясь между собою, бесконечные по числу и по форме. Отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Благодаря сочетаниям атомов создаются бесконечные миры. Пустота в представлении атомистов – это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое – и бытие, и небытие – недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом. Движущиеся атомы Демокрита собираются в «вихрь»; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим «небом». Миры, бесконечные по числу, отличаются друг от друга по величине. «В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других – солнце и луна большие, чем у нас, в третьих – их не по одному, а несколько... Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом – идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом.