Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
4.3. Арабоязычная философия. Восточный перипатетизм
Восточный перипатетизм (аристотелизм) – одно из значительных философских направлений арабской философии, благодаря выдающимся мыслителям-тюркам таким как первый переводчик на арабский язык и комментатор трактатов Аристотеля «файласуф ал-араб» (философ арабов), а также «абул хукано» (отец мыслителей) Аль-Кинди, «Второй Учитель» (после Аристотеля) Аль-Фараби, Ибн-Сина (Авиценна), Баласагуни и другие.
Аль-Фараби Насыр Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг Абу ат-Турки (870–950 гг.) родился на юге современного Казахстана в Фарабе близ знаменитого города Отрара, который находился там, где Арысь впадает в Сырдарью. Отрар (Фараб) находился на перепутье Великого шелкового пути, был одним из культурных центров Центральной Азии наряду с такими городами как Бухара, Самарканд, Ясы (Туркестан), Исфиджаб (Сайрам). Аль-Фараби обучался в Бухаре, Мерве, Алеппо и Багдаде. В 30-летнем возрасте Аль-Фараби прибыл в Дамаск, где провел большую часть своей жизни, и где будут написаны основные его сочинения. Умер в Дамаске. Аль-Фараби написал более 150 философских и научных трактатов. Наиболее известны из его философских трудов: «Об общности взглядов двух философов: божественного Платона и Аристотеля», «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Слово о классификации наук», «Философия Аристотеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»27.
Круг научных интересов Аль-Фараби был энциклопедически широк – это метафизика и логика, социальная философия и политика, религия и этика, музыка и астрономия. Глубокий знаток философии Аристотеля, Фараби попытался одним из первых восточных мыслителей ответить на вопрос о соотношении философии и религии. Более чем за 300 лет до Фомы Аквинского Аль-Фараби попытался соединить учение Аристотеля с теологическим учением об эманации как божествá «необходимо сущем само по себе». По мнению Аль-Фараби: подлунный мир состоит из цепи небесных сфер «нусов» (мысль, дух, разум). Вершину нусов замыкает «активный ум», который управляет процессом возникновения и уничтожения в этом мире. «Соединение» с «активным умом» – предельная цель человеческого знания. Таким образом, «активный ум» – Бог постигается только разумом, абсолютен и трансцендентен, т.е. потусторонний. Вместе с тем Бог у аль-Фараби, – чистейшая форма и абсолютный разум и рассматривается как категория идеального. Аль-Фараби вслед за Аристотелем допускает существование перводвигателя – Бога, тем не менее, он признает объективное существование внешнего мира и его основные первоэлементы. Он признавал Аллаха первопричиной бытия, однако считал, что внешний мир существует самостоятельно и независимо от Бога. Мир, по его мнению, состоит из шести природных элементов: простые элементы, минералы, растения, животные, человек, небесные тела.
Мир познаваем, по мнению Фараби, в силу того, что люди стремятся понять причины окружающих вещей: непосредственные знания человек получает с помощью органов чувств и интеллекта, а сущность вещей с помощью умозрения. Первый путь доступен каждому, а второй – только «избранным», овладевшим риторикой, софистикой, диалектикой и аподейктикой (достоверным знанием).
Интересна его позиция в социальной философии. Фараби считал, что «аль-мадиной» – доброжелательным, благочестивым городом должен управлять эмир или халиф, будучи одновременно имамом – главой религиозной общины. Своеобразны суждения аль-Фараби об идеальном устройстве государства. Некоторые исследователи считают, что аль-Фараби были известны только платоновские «Законы» и он не имел возможности знать трактат Аристотеля «Полития». Аль-Фараби считает, что идеальным государством должен управлять правитель – философ, одновременно выполняющий функции имама – предводителя религиозной общины. «Благочестивый город» – (идеальное государство) не ведет завоевательных войн, заботится об образовании и воспитании своих граждан, создает все возможное для обеспечения счастья. «Счастье» – по мнению аль-Фараби, это абсолютное благо. Все, что необходимо для достижения и получения счастья, равным образом является благом... Все же, что в какой бы то ни было мере, препятствует счастью, является абсолютным злом. Добро полезно для достижения счастья». После смерти аль-Фараби его назовут «Муалим ассана» – «Второй учитель», а еще «Аристотель Востока».
Ибн Рушд абу-ль-Валид Мухаммад ибн Ахмед (1126–1198). Аввероэс, как его звали в Европе, был последним из представителей восточного аристотелизма. Жил в Андалусии и Марокко, был судьей и придворным врачом. В трактате «Опровержение опровержения» отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Разграничение Ибн Рушдом «рациональной» религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о двойственной истине. Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм).
Традиционные верования номадов. В средние века в процессах становления мировоззрения номадов попеременно выступали в пассионарной роли: тогузы, тюрки, согдийцы, карлуки, кимаки и кипчаки, при сохранении значительной роли язычества, буддизма, зороастризма, гностицизма и манихейства. Академик Бартольд писал, что «только в столице тогузов большинство населения составляли манихеи, а в других частях страны – последователи Зороастра»28. До прихода арабов мировоззрение народов Средней Азии и Казахстана формировалось под влиянием христианства (несторианского толка) и различных языческих верований: Тенгри, Жер-Су, Умай, культа аруахов – поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков. Кочевые народы – номады в своем мировосприятии выделяли три мира: Верхний (Тенгри, Митра), Срединный (Жер-Су, Умай) и Нижний (Ерлик).
Тенгризм. Высшим божеством для древнего тюрка был Тенгри (Небо). Небо не материальное, обыденное, видимое небо, а «Дух неба», который позже получит персидское название «Кудай». Основным атрибутом этого божества является Свет и ничего общего не имеет с культом умерших предков. Характерно, что на ритуал жертвоприношений Тенгри шаманы и женщины не допускались. Это свидетельствует о том, что культ этот относится не к духам умерших, а божествам иного порядка, отождествляемым с вершиной Хан-Тенгри восточного Тянь-Шаня: «Отождествление в Небе бытийственного смысла и духовной символизации сохранились у тюрков навсегда»29.
Митраизм. Верования номадов в Тенгри представляло собой веру в добро и благодетельную силу, и отождествлялось с солярным богом Митрой. Исследователи утверждают: «Митраизм был типичной религиозной доктриной кочевников. Протоказахи не различали Тенгри и Жер-Су от культа Неба и его супруги Земли в культе Митры, они были схожи, понятны и обеспечивали достойную жизнь скотоводам»30. Археологические работы на городище 12 века Куйрук-тобе в Южно-Казахстанской области были обнаружены домашние очаги-алтари, свидетельствующие о сохранении авестийской веры даже в условия все большего распространения ислама.
Жер-Су и Умай. Божество Жер-Су (Земля-вода) в пантеоне номадов является женским началом мира, покровительницей Срединного мира. Тенгри и Жер-Су, также как и в древнекитайской натурфилософии Инь и Ян – универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское – мужское, пассивное – активное). Исследователи номадизма отмечают, что между Тенгри и Жер-Су взаимосвязь осуществляется посредством Алтын Бай Терек (Священный золотой тополь). Наряду с Жер-Су у кочевников важное место занимало еще одно женское божество – Умай, которая считалась покровительницей домашнего очага. Вполне возможно, что имя Умай – это арийское имя позже в индийской мифологии станет именем жены Шивы – Ума. Умай – не только хранительница домашнего очага, но и покровительница деторождения и материнства.
Аруахи и албасты. Духи предков – аруахи занимали одно из самых важных мест в верованиях номадов. Они верили, что именно духи предков, дух основателя рода оберегают от несчастий и неудач. Поэтому считали необходимым всячески задобрить аруахов. «В честь аруахов, – писал Ч. Валиханов, – приносят в жертву разных животных, а иногда и нарочно ездят к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные – сына»31. Над могилами предков ставили балбалы – каменные изображения стилизованной фигуры человека. Как подметил Валиханов, духи людей великих почитались как всесильные, а мелкие натуры становились
ничтожными духами.
Албасты считался самым злым духом, который может нанести вред человеку с самого его рождения. Другие злые духи, такие как: джин, сорель (леший), конаяк (ремноногий), джезтырнак (медные ногти), кызылкоз (красноглазый) и другие по глубокому убеждению кочевников могли нанести вред людям, если не предостеречь себя от необдуманных и чреватых опасностями действий и поступков. Чтобы отпугнуть злых духов, необходимо покружиться, а вокруг больного кто-то должен обойти. У казахов до сих пор сохранилось понятие «айналайын» (обойду тебя). Кроме того большое распространения имели различного рода обериги – тумары и талисманы. Да и в настоящее время их можно увидеть на руке или на шее ребенка или
на животном.
Шаманизм. Одна из ранних форм религии, основной функцией которой является «лечение» больных. Ч. Валиханов провел замечательное исследование этой проблемы в статье «Следы шаманства у киргизов» (1863). Он проявил незаурядную эрудицию ориенталиста – востоковеда. Валиханов подчеркивает, что шаманизм как религия составляет предмет, еще не исследованный или трактуемый только как суеверие. Ученый считает, что все шаманские обряды, понятия, легенды столь тесно связаны с бытом кочевым, что сохранились у киргизов (казахов) в совершенной целостности и представляют богатый материал для исследования среднеазиатских древних обычаев. По его мнению, составной частью, а вернее основой мировоззрения номадов является шаманизм. Шаманство представляет собой обширную систему анимистических верований и культов у народов родового строя. Общими чертами для них является культ предков и шаманство. По мнению ученого, шаманство в определенном смысле есть почитание природы. Человек живет и действует в соответствии с законами природы.
Вера в сверхъестественную силу шаманов (у казахов они назывались «баксы» или «дуана») сочеталась с поклонением духам предков. Зависимость скотовода-кочевника от природных условий предопределила обожествление не только Тенгри (Неба), Земли и Воды, но и Огня. Номады обожествляли каждый участок природы, а баксы и дуаны, считали они, находятся под покровительством неба и духов. «Шаман, – пишет Ч. Валиханов, – человек, одаренный волшебством и знанием, выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач»32. Потребность познать Вселенную с ее чудесами, вопрос о жизни и смерти в отношениях человека к природе, считает Валиханов, породили шаманство – обожание Вселенной или природы и духа умерших предков. Таким образом, шаманизм у тюрков имел синкретический, взаимосвязанный характер природы и образа жизни людей. «Первым шаманом» по определению Ч. Ва-
лиханова был Коркыт-ата.
Коркыт-ата. В VIII в. на берегу реки Сырдарьи жил Коркыт-ата. Это был для казахов период перехода от язычества к исламу. Если в исламе бегство от смерти невозможно, ибо свыше ниспослан человеку конец жизни, то в домусульманских верованиях оспаривается это предопределение. Легенда гласит, что Коркыт-ата увидев во сне, что ему роют могилу переехал жить на другой конец света, но и там увидел этот же сон и вновь пытается избежать смерти. Он решил обосноваться в центре земли, у реки Сыр. А когда понял, что
на земле ему нет безопасного места, разостлал одеяло на воде и сидел в реке сто лет, играя на домбре или кобызе, однако умер. Текст сказаний «Книги Коркыт-ата» носит явно доисламский характер.
Автором первого энциклопедического произведения на тюркском языке «Кутадгу билиг» (Благодатное знание) называют Жусупа Баласагуна.
Баласагун (1117-?) В поэме нашло отражение мировоззрение Юсуфа, которое имеет троякие корни: философские, шаманистские, исламские. Вторым пластом, определяющим мировоззрение Баласугуни, являются доисламские верования – зороастризм, манихейство, буддизм, христианство, имевшие распространение среди кочевых народов.
Тюркская ветвь суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, отсюда – власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8–9 вв., окончательно оформилось в 10–12 вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с ним.
Ясави Ходжа Ахмед (1094–1167) основоположник ясавизма – тюркской ветви суфизма. Одним из величественных архитектурных памятников Южного Казахстана является мавзолей Ахмеда Ясави в Туркестане. Согласно легенде в Южном Казахстане недалеко от современного Шымкента на реке Сайрам в поселение Испиджаб родился Ахмед. Семи лет от роду Ахмет остался сиротой, воспитывался у сестры матери, а затем его взял учеником к себе в Отрар известный в то время шейх Арслан-баб. Легенда гласит, что Арслан-баб получил в свое время от пророка Мухаммеда аманат – символ веры в виде косточки хурмы, а затем передал ее Ахмеду.
После смерти наставника 17-летний юноша отправляется в Бухару, где становится мюридом (учеником) суфийского шейха Юсупа Хамадани. Получив «иршад» – право объяснять «тарикат» – «путь к познанию истины», Ахмед некоторое время был главой бухарской общины суфиев, несколько лет преподавал в медресе и проводил службу в мечетях. А затем возвращается в Ясы (нынешний Туркестан), где прошла оставшаяся часть его жизни. Легенда гласит, что достигнув возраста пророка Мухаммеда (63 года), Ясави поселился в подземной келье – хильвете. По-разному можно оценивать этот поступок. Так, суфий Хасан Басрийский предупреждал, что аскетизм порой может приобретать характер мазохизма, и в этом случае его необходимо объяснять недостатком силы духа. По его оценке суфий должен «жить в миру, но быть не от мира сего». Ходжа Ахмед Ясави был похоронен в небольшом мавзолее, который к концу 14 века стал одним из самых почитаемых «святых мест» мусульман Центральной Азии. Но еще более известным его сделал величественный мавзолей, воздвигнутый по приказу Тамерлана.
Учение Ходжи Ахмеда Ясави принадлежит к ортодоксальному направлению суфизма. Ясави стал известен не только как поэт, но и как выдающийся мыслитель своего времени. В произведении «Дивани Хикмет»33. (Книга Мудрости), написанном на старотюркском языке (огузко-кипчакский диалект), Ясави проповедовал справедливость, нравственное очищение и совершенство человека. Не утратили своей актуальности его слова и сегодня. В поэтической форме Ходжа Ахмед излагает основы суфизма, дает житейские советы, рассуждает, что такое добро и зло, учит презирать стяжательство и алчность. Уже в первом хикмете Ясави учит основам нравственности: Где бы ты ни был, будь добр и вежлив. Увидев несчастного, выслушай его… Держись подальше от алчных…