Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
5.3. Философия Нового времени
На формирование западноевропейской философии 17 в. определяющее влияние оказали открытия Коперника, Кеплера и Галилея, создание классической механики Ньютона, учение о кровообращении Гарвея и другие открытия привели к торжеству рационального понимания картины мира.
Философия английского эмпиризма пыталась отстоять позиции чувственно-опытного представления о познании мира.
Бэкон Фрэнсис (22.1.1561–9.4.1626), философ, английский государственный деятель (лорд-канцлер), основатель эмпирической философии, рассматривал чувственность как единственный источник всех наших знаний. Его работы «Опыты, или наставления нравственные и политические»
и «О достоинстве и приумножении наук», представляющие собой первую часть грандиозного плана Бэкона – «Великого восстановления наук». Среди трудов Бэкона, наиболее известен его трактат «Новый Органон». В истории философии и науки Ф. Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Старая (схоластическая) философия бесплодна и многословна. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. Об обладании истиной свидетельствует прежде всего возрастание практического могущества человека. «Знание – сила»... Этот лозунг Бэкона – путеводная нить в прояснении задач и целей всей философии, всего комплекса наук. Однако на пути к достижению указанной цели имеются определенные трудности. Что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых «идолов», где образно представлены типичные источники человеческих заблуждений. Бэкон выделяет четыре основных вида заблуждений:
1) «идолы рода»;
2) «идолы пещеры»;
3) «идолы рынка»;
4) «идолы театра».
Ф. Бэкон был беспощаден и даже несправедлив к великим философам прошлого. Например, утверждал, что Аристотель, «обративший в рабство столько умов и свободных душ, никогда, ничем не был полезен человечеству». Рассматривал индукцию – умозаключение от фактов к некоторой гипотезе (общему утверждению) важнейшим методом исследования. Дополнив индукцию целым рядов приемов, Бэкон стремится превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. К числу видных представителей эмпиризма в философии можно отнести английского мыслителя 17 в. Т. Гоббса, а философы 18 в. Дж. Беркли (1685–1753), Д. Юма (1711–1776) к субъективному идеализму.
Гоббс Томас (1588–1679), английский философ, родился в семье священника, и будучи атеистом, призвал религию в качестве рычага управления обществом. Наиболее известное его сочинение «Основы философии» (1642–58) и «Левиафан» (1651), посвященное теории верховной власти. В первой части этой работы Гоббс рассматривает проблему человека с позиций механистического материализма, утверждая, что переживания человека определяются механическим движением внешних тел и как сторонник номинализма, утверждает необходимость анализа начинать с определений. Чтобы не употреблять противоречивых понятий. Общество, как и человека, он уподоблял механизму и рассматривает его по аналогии с организмом. Общество, основанное на договоре, в лице государства представляет собой огромное существо, подобное библейскому механическому Левиафану. Власть – душа государства, должностные лица – суставы, награды и наказания – нервы, законы – разум, воля и справедливость, гражданский мир – здоровье, смута – болезнь, а гражданская война – смерть государства.
Во второй части книги Гоббс обосновывает концепцию соглашения или общественного договора между людьми. Согласно Гоббсу латинское изречение: «Homo homini lupus est» – «человек человеку волк» выражает суть отношений среди людей до возникновения государства. Их естественное состояние: война всех против всех. И когда люди соглашаются подчиниться какой-то власти, то они утрачивают право на какое-либо сопротивление правителю. Это право может возникнуть только в одном случае, если правитель не обеспечивает их безопасность. Правитель в государстве обладает высшей властью. Гоббс считал, что церковь должна подчиняться государству. «Вера, – по выражению Гоббса, – то, во что государство дозволяет верить; суеверие – то, во что государство запрещает верить». Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, – результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех».
Философия рационализма, в первую очередь, получила развитие во Франции, а затем в Голландии и Германии.
Декарт Рене (31.3.1596–11.2.1650), французский философ и математик является основоположником современной философии рационализма. Декарт обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах, разработал теорию дуализма, чем попытался примирить материализм и идеализм в философии, сформулировал теорию о научном методе познания – дедукции и о «врожденных идеях».
В работе «Начала философии» Декарт изложил основы дуалистической метафизики. Мир он делит на два вида субстанций: духовную и материальную. Духовная субстанция неделимая и вечная. Присущие мышлению идеи этой субстанции – модусы (чувства, воображение) врожденные и не могут быть приобретены опытным путем. Это прежде всего идея Бога, идея чисел, идеи других общих понятий. А материальная субстанция, напротив, бесконечно делимая, развивается в соответствии с законами естествознания и познаваема посредством опыта. Сформулированное Декартом понятие материи как телесной субстанции (в противоположность «мыслящей» субстанции), обладает пространственной протяженностью и делимостью.
Декарт утверждал, что важнейшая роль в познании принадлежит деятельности человеческого ума. Декарт предлагает с этой целью приступить к методическому сомнению. Только таким образом можно отыскать истины, сомнение в которых будет безосновательным. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира? В чем же нельзя усомниться? Нельзя усомниться в собственном сомнении, которое есть результат мышления: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Декарт развивает специальное учение о дедуктивном методе познания, которое он формулирует в следующих четырех правилах:
1) не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;
2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;
4) проверять, делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
В итоге Декарт получил одно несомненное утверждение – о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, которые также обладают высокой степенью очевидности. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Ход размышлений приводит Декарта к убеждению о существовании врожденных идей, лежащих в основе человеческого познания. Декарт полагает, что врожденные идеи – это идеи, существующие в сознании независимо и даже предшествуют ему. Если не реально, то потенциально все идеи, по Декарту, являются врожденными, включая и идею самого мышления, и идею Бога, которая якобы вложена в наше сознание самим Богом. Это положение о врожденных идеях явилась наиболее спорной в философии Нового времени. Это своеобразный аргумент в пользу реальности мира идей.
Наиболее трудная проблема философии Декарта – соотношение души и тела человека. У животных, считал он, нет души и они представляют собой бездушные автоматы. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум – испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Внимание Декарта привлекла шишковидная железа, расположенная в центральной части головного мозга, в ней он увидел то место, где душевная субстанция взаимодействует с телесной. Связь души и тела, по существу, предполагает механическое взаимодействие. Рационалистическую традицию после Декарта продолжили Спиноза и Лейбниц.
Спиноза Бенедикт (Барух) (1632–1677) с позиций пантеизма изложил свою философию в «Философско-политическом трактате» (1870) как своеобразное завершение картезианской философии (т.е. философии Декарта). Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности. Порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей. Каждый из атрибутов предстает как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Тело и душа – разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство открывается нам лишь при условии ясного знания, интеллектуальной интуиции. Мир, по Спинозе, – закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Как пример познания нравственности посредством математики является его «Этика» (1677), изложенная геометрическим методом.
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1.7.1646–14.11.1716), представитель рационализма. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций – монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии («Монадология», 1714); существующий мир создан богом как «наилучший из всех возможных миров» («Теодицея», 1710). Монада, в философии Лейбница – простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (не имеет «окон» во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению (пребывают в смутном сне), усиливающейся лишь по мере восхождения к высшим. Совокупность монад являет собой отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Лейбниц по просьбе Петра I, разработал проекты развития образования и государственного управления в России.