Структурализм – движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. При формировании структурализма значительную роль играла структурная лингвистика – направление в науке о языке. Структуралист рассматривает явления культуры (одежда, обычаи, мифы, и т.д.) как различные «языки», используемые при общении тем или иным сообществом. Главные представители структурализма: Ф. Соссюр, лингвист Р. Якобсон (1896–1982), антрополог К. Леви-Строс (род. 1908), литературовед Р. Барт (1915–1980), историк, теоретик культуры М. Фуко (1926–1984), психоаналитик Ж. Лакан (1901–1981), философ Л. Альтюссер (1918–1990)
Соссюр Фердинанд де (26.11.1857–22.02.1913) считается основоположником структурализма. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями, и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку. Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. Структурализм был особенно влиятелен во Франции в 1960-х годах. Представители антисциетизма (экзистенциализма, персонализма, феноменологии) подвергали структурализм критике как сциентистское, «антигуманистическое» течение.
Фуко Мишель (15.10.1926–25.6.1984), представитель структурализма, создатель концепции «археологии знания». В 1966 году выходит знаменитая работа «Слова и вещи. Опыт археологии гуманитарных наук», в которой исследуется образование современной «эпистемы», предполагающей конструирование человека как работающего, живущего и говорящего существа. Одним из выводов, ставшим своеобразным лозунгом всей археологической стратегии, стало «стирание человека», то есть представление о завершении и исчерпании концептуализации человека и соответствующей гуманистической мысли. Теоретическое оформление «археологическая практика» получает в методологической монографии «Археологии знания». Важнейшими понятиями Фуко становятся «дискурс» и «высказывание». Дискурс не относится к сфере «означающего» или просто речи, в действительности, он, согласно предпосылке Фуко, представляет собой набор условий и правил, позволяющих вычленять и изучать те или иные объекты, организовывать дисциплинарные единства и проводить между ними границы.
Постструктурализм. Совокупное обозначение ряда подходов в социо-гуманитарном познании 1970–1980-х гг., связанных с критикой и преодолением структурализма. Постструктурализм также в основном французское направление мысли: его главные представители – Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар, Ю. Кристева. Цель постструктурализма – преодоление лингвистического редукционизма (согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены на основе законов, свойственных более простым), а также построение новых технологий чтения. Постструктурализм часто объединяют с «постмодернизмом», однако предпочтительнее рассматривать постструктурализм отдельно. Ведущим направлением постструктурализма стала деконструкция, понимаемая достаточно широко, то есть
не только как деконструкция текстов западной метафизики, но и как общий «метод» исследования литературных текстов. Деконструкция предполагает возможность выделения инстанций, которые не могут быть описаны как элементы структуры.
Леви-Строс Клод (28.11.1908–31.10.2009) французский этнограф и социолог представитель структурной антропологии. Методологическую основу его структурной антропологии составляют приемы структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры и социального устройства, а также интерпретация правил брака, терминологии родства, тотемизма, ритуалов, масок, мифов как особого рода языков передачи
архетипов ментальности.
Отвергая европоцентризм и расизм, он стремится выявить своеобразие и силу «дикарского» мышления, заложившего уже в эпоху неолита основу технического и интеллектуального прогресса. В полемике с экцистенциализмом и феноменологией отвергает принцип философского субъективизма в трактовке человека и общества, он развивает концепцию «сверхрационализма», смысл которой – в восстановлении единства чувственного и рационального начал, утраченного современной европейской цивилизацией. Он рассматривает мифологическое мышление как коллективное бессознательное, относительно независимое от других аспектов жизни и, по его мнению, единого для древнего и современного человека.
Леви-Строс показал, что, несмотря на свой конкретно-эмоциональный характер, мифологическое мышление способно к обобщению, классификации и логическому анализу. В теории Леви-Строса мифологическое мышление выступает как одно из проявлений коллективного бессознательного, относительно независимое от других форм племенной деятельности. Эти идеи Леви-Строса частично совпадают с идеями психоаналитика К. Юнга о мифологических «архетипах», составляющих содержание коллективного бессознательного; однако, в отличие от Юнга, Леви-Строс говорит не о соотношении инстинктивного и сознательного, но о соотношении природы и культуры, не о психологических, но о логических противопоставлениях. Научный анализ мифа должен выявить первичные и постоянные структуры сознания, сохраняющиеся при любой динамике развития социума. Наличие в сознании постоянных и устойчивых структур свидетельствует о равных возможностях, заложенных в мышлении первобытного и цивилизованного человека, а, следовательно, не только о неправомерности подхода к первому как к низшей и неразвитой форме сознания, но и о полной научной несостоятельности любых теорий интеллектуального превосходства одних рас над другими. Миф, согласно Леви-Стросу, – это аналог естественного языка как идеального средства хранения и передачи информации. В этом качестве он близок к музыке – идеальному, с его точки зрения, образцу художественной структуры.
Применение структурного метода в анализе социальных явлений привело Леви-Строса к выводу, что исторический подход («диахронический срез»), облегчая понимание генезиса общественных институтов, не достигает главной цели научного изучения общества – раскрытия его внутренней структуры. Достижение этой цели, по Леви-Стросу, возможно лишь через «синхронный срез», который обнаруживает бессознательный характер коллективных представлений, устойчивых структур многообразной и меняющейся исторической действительности, закрепляемых в символических формах традиций, ритуалов и, особенно, языка. Идея применения математических методов исследования в социологии оказалась весьма плодотворной в научном и практическом плане. Образцом для социологии, согласно Леви-Стросу, должна служить структурная лингвистика, которая с помощью строгих математических методов исследования сумела показать, как базисные психические структуры, в первую очередь структура отношений между «я» и «другим», реализуются на уровне речи.
Деррида Жак (15.7.1930–9.10.2004) является одним из основоположников постструктрализма. Его исходной посылкой стал тезис об исчерпанности философии в классических формах, основанных на понимании бытия как «присутствия». Способом преодоления кризисной ситуации в философии Деррида считал предложенный им метод «деконструкции». Изложение основ этого метода содержится в его книге «О грамматологии» (1967). Здесь изложено критическое осмысление традиций метафизики, понимаемой как смыслостроительство. Деконструкция направлена на преодоление метафизических смыслов, содержащихся в тексте, созданном согласно старой программе смыслостроительства. Деррида сравнивает деконструкцию с волшебной дверью в Зазеркалье, где для Алисы начинается путаница смыслов и измерений. Западноевропейское мышление не может выйти из стандартного круга проблем, добровольно вынужденное отвечать на одни и те же вопросы, решать одни и те же задачи. Все это характерно и для современного мышления, поскольку оно остается под влиянием прежних идей, способов выражения, обоснования. Это проявляется в философских категориях, методах описания, рассмотрения, объяснения, выборе предмета. Единственное средство выйти за пределы навязанных смыслов – их деконструкция посредством глубинного анализа языка. Деконструкция направлена на уничтожение «привнесенного», связанного (или навязанного) с исторической и культурной традицией.
Главная цель деконструкции – избавиться от «метафизики присутствия». Разрушение «метафизики присутствия» связано с отказом от уверенности в том, что «сущность должна являться, а идея – воплощаться», с принятием того, что источник смысла – авторское присутствие, а сам текст – «навязыватель» смыслов. Деррида восстает против структурности, призывает к импровизации, убеждает субъекта познания играть без надежды на конечный результат, на конечное обретение знания. Деконструкция Деррида – разбор всей системы понятий, связанных со знаком. Деконструкция включает несколько шагов:
а) открытие того, что текст «говорит» иное;
б) принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с его автором, понимание того, что текст рассказывает свою собственную историю, не связанную с автором и адресатом;
в) осмысление того, что текст вступает в противоречие с самим собой;
г) принятие вывода о том, что, в конечном счете, невозможно создать абсолютно деконструктивный текст, очищенный от любой метафизики.
Под текстом может быть понято все. Текст не обладает единым принципом структурности, значение его знаков определяется контекстами, оно бесконечно изменчиво. Любой знак может быть процитирован, закавычен, порождая бесконечное множество интерпретаций, новых контекстов. Всякий текст может быть прочтен через другой текст, более того любой текст может быть рассмотрен как потенциальная цитата.
Постпозитивизм. Термин, обозначающий ряд философских концепций, возникших в 50–70-х гг. 20 в. в процессе критики неопозитивизма. К основным течениям постпозитивизма относят критический рационализм К. Поппера, «научный материализм» (Д. Армстронг), прагматический анализ (У. Куайн, М. Уайт), концепции П. Фейерабенда и Р. Рорти, различные варианты философского реализма. Постпозитивизм нередко отождествляют с аналитической философией.
Критический рационализм – течение в философии 20-х гг. 20 в., возникшее как реакция на неореализм. Согласно критическому реализму процесс познания опосредован «данным», напр. «сущностью», которая лишь условно представляет свойства вещей.
Поппер Карл (28.7.1902–17.9.1994) – австрийский философ, автор теории «критического рационализма». Свою теорию роста научного знания Поппер построил как антитезу неопозитивизму. Фундаментальному принципу позитивизма – верификации противопоставляет принцип фальсифицируемости (опровержимости), служащий критерием демаркации между наукой и «метафизикой». Теория «трех миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров, а также мира объективного знания. Работы по теории сознания, вероятностной логике и теории выводимости. Выступил с критикой марксизма и принципа историзма. В противовес иррационализму и релятивизму защищает рационализм. В работах «Логика и рост научного знания», «Нищета историцизма», «Открытое общество и его враги» выдвинул в качестве основных задач философии проблему отделения научного знания от ненаучного путем фальсификации и верификации. Подвергая критике принцип «избранности» платоновских философов и марксистского пролетариата, Поппер рассматривает Платона как
защитника толитаризма, а Маркса называет фальшивым пророком, который, по мнению Поппера, в конце концов, пришел к «нищете историцизма» – заурядному суеверию.
Куайн Уиллард (25.06.1908–25.12.2000), американский философ и логик, на формирование концепции которого большое влияние оказали М. Шлик и Р. Карнап. Влияние на Куайна оказал не только логический позитивизм, но и прагматизм, так что наука будет считаться им одним из путей приспособления организма к окружающей среде. Важнейшей же формой человеческого поведения является язык, определяемый как социальное искусство. Новый импульс аналитическая философия получила после работы Куайна «Две догмы эмпиризма», где критиковались некоторые основоположения неопозитивизма. Первая догма – иллюзия принципиальной разницы между аналитическими (логическими, математическими) и синтетическими (опытными, эмпирическими) суждениями. Собственную позицию он определял как «научный реализм». Достижения современной логики Куайн использовал для прояснения и разрешения традиционных философских проблем, особенно онтологического ряда (например, «какого рода вещи существуют?»). Согласно Куайну, философы должны исходить, прежде всего, из «пустынных ландшафтов» и допускать существование каких-либо объектов лишь тогда, когда это абсолютно необходимо. Проверка на необходимость, которую он предлагает, выглядит очень простой: вещь существует, если и только если наилучшая теория, в своей самой экономной формулировке, утверждает, что она существует. Поскольку наилучшая теория должна включать, по крайней мере, объекты физики, Куайн хотел доказать, что это единственные объекты, которые требуются наилучшей теорией. В своей философии Куайн опирался не только на разработки современной ему логики, но и данные лингвистики, антропологии, психологии.
Рорти Ричард (4.10.1931–8.06.2007), американский философ. Свою позицию характеризует как метафилософскую. Отбрасывает метафизические и эпистемологические установки, нацеленные на поиск последних оснований всего сущего. Исходит из прагматистского критерия полезности. В контексте его концепции «аналитического неопрагматизма» основным инструментом эффективного обустройства человека в мире выступает язык. Различает два взаимодополняющих типа философствования: личностно-ориентированный и общественно-ориентированный. В своих исследованиях уделяет большое внимание проблемам свободы и либеральной демократии. Ричард Рорти вслед за Дж. Дьюи, М. Вальцером, А. Баэр, Дж. Роулзом представляет партикукуляристское или неисенсециалистское направление в философии. Стремился отмежеваться от сциентизма и метафизики. В целом его позиция являла собой своеобразный сплав идей американского прагматизма, аналитической философии и европейского нигилизма. Не случайно его называют «поэтом и пророком нового прагматизма». Рорти придерживается того мнения, что ни в эпистемологии, ни в моральной философии мы не испытываем потребности в понятии «универсальная ценность».
Антисциентизм в западной философии XIX–XX в.
Неокантианство. Философское движение второй половины 19 в., возникшее под лозунгом «назад к Канту», объединяет в себе целый ряд разнородных направлений, общим для которых был интерес к идеям Канта, которые рассматривались во многом в качестве противовеса позитивизму и посткантовскому идеализму.
Наиболее значимые результаты были получены представителями так называемой «Марбургской» (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и «Баденской» (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школ. Коген и Наторп развивали трансценденталистские мотивы кантовской философии, причем под трансцендентализмом понималось выявление логической структуры знания (всякий же «психологизм» отметался). Изменению в этой связи подверглось и понятие «вещи в себе». Оно трактовалось как идея завершения опыта, как бесконечная задача человеческого разума. Трансцендентальный метод Канта предлагалось распространить за пределы выявления условий возможности естествознания и математики на все другие сферы духовной деятельности человека.
Баденская школа акцентировала внимание на другом аспекте кантовской философии, а именно на интересе Канта к нормативным принципам. На основе разработки различных аспектов нормативности баденцами была осуществлена классификация наук и выявлена специфика наук о духе в отличие от наук о природе. Важнейшими отличительными чертами наук о духе (в противовес «номотетическим» естественным наукам) признавался интерес к индивидуальному, а также соотнесение духовных фактов с ценностями (добром, красотой и т.п.) В других течениях неокантианства и близких к нему направлений предпринимались попытки использовать кантовские разработки учения о познавательных способностях в психологических и психофизических учениях.