Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
7.3. Экзистенциализм
Экзистенциализм (от лат. existentia – существование) – философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления
экзистенциализма – Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Габриель Марсель. Представители второго – Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
Ясперс Карл (23.2.1883–26.2.1969) начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получив степень доктора медицины и доктора психологии, затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. Основные философские произведения Карла Ясперса: «Психология мировоззрений» (1919), «Духовная ситуация времени» (1931), «Философия» (три тома 1931–1932), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948) и др.
Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (т.н. онтологическая триада):
1) предметное бытие или «бытие-в-мире», т.е. мир явлений, чувственный мир, наличное бытие;
2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие);
3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних – это Бог, для других – нечто сверхчувственное).
Если наличное бытие человека изучается антропологией, психологией, социологией, историей, то экзистенция недоступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. Экзистенция есть то, что никогда не становится объектом, но «есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции». Экзистенция неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. Достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира. Экзистенция как бытийное ядро личности наиболее отчетливо открывается человеку в «пограничных ситуациях». Наиболее яркий случай пограничной ситуации – смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо – все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Экзистенции разных людей соотносятся в акте «коммуникации», т.е. общения в истине, взаимного понимания. Коммуникация рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому. Смысл философии – в создании путей общечеловеческой «коммуникации» между всеми. Исходя из этого Ясперс предпринимает попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры. Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества – «осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия («Истоки истории и ее цель»). «Ось мировой истории» или «осевое время» – это время примерно между 8–3 вв. до н.э. Именно в этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. «Осевое время» – время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии. Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия. Пробуждение духа положило начало общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.
Хайдеггер Мартин (26.9.1889–26.5.1976), основоположник немецкого экзистенциализма, был учеником Гуссерля. Опираясь на гуссерлевскую феноменологию, Хайдеггер стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало возникновение нового направления. Этот трактат Хайдеггера продолжает оказывать влияние на современных мыслителей.
Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку. Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет «первоначальным», а время, не связанное непосредственно с человеком, – «производным». Деление времени на «первоначальное» и «производное» соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени. Время переживаемое человеком Хайдеггер называет «временностью». Эта временность выступает не как способ бытия человека, а как само это бытие. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда «наша» и «в нас». Благодаря временности раскрывается бытие. Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как
а) конечность;
б) экстатичность;
в) горизонтальность;
г) направленность к смерти.
Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой «экстазы» – моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что «первоначальное» время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение. Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени – настоящего, на самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое. Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как «вечное присутствие» (бытие-при); в форме будущего оно связано с «заботой», «страхом», «ожиданием». Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование.
Направленность к смерти. Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. «Неподлинное» существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем «другой» – это уже не кто-то вполне определенный, а «любой другой», «другой» вообще. В итоге мы имеем фикция среднего, простого человека. «Подлинное» же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая «экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу – смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.
Одну из смелых и необычных попыток сближения философских дискурсов Запада и Востока в компаративистском прочтении хайдеровского экзистенциализма с миропониманием казахского просветителя Абая, предприняла Г.Г. Соловьева, которая не сочла необходимым проводить аналогии и текстуальные сопоставления. По ее мнению в творчестве двух выдающихся мыслителей, возможно выявить пересечение мыслей, выражающих отношение к природе: целостность, полнота, единство с окружающим миром, растворение его в звуках и красках, ощущение живого дыхания, его творческой мощи и энергии. Как известно, именно кочевой тип жизнедеятельности номадов позволил соединить несоединимое: хозяйственную активность с ласкающим отношением к природе41.
Французский экзистенциализм. В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения
Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель. Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная и социальная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах.
Сартр Жан Поль (26.6.1905–15.4.1980), самый известный представитель французского экзистенциализма, автор трактата «Бытие и ничто», а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мухи», «Мертвые без погребения», «Стена» и др.). В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. Наиболее популярно свое понимание экзистенциализма он изложил в небольшой по объему работе «Экзистенциализм – это гуманизм». Куда более трудным для чтения и понимания является трактат «Бытие и ничто».
Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех формах: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как «бытию-в-себе» противостоит человек в качестве чистого «бытия-для-себя». «Бытие-для-себя» – непосредственная жизнь самосознания и есть чистое «ничто» по сравнению с миром. Оно может существовать только как отрицание, «отверстие» в бытии как таковом. «Бытие-для-другого» обнаруживает конфликтность межличностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, – это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, поскольку сознание – мера человеческого бытия. Сознание ни из чего не выводимо, отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно – существование, индивидуальный опыт существования. Сознание – ничто в том смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. Понятие «ничто» играет определяющую роль. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно, исходя из понимания, сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.
Особое значение Сартр придавал проблеме времени, анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает в процессе
постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. «Бытие-для-себя» существует в форме трех временных состояний (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные состояния (экстазы) существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое – это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.). Свобода предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то изменяется и вся историческая перспектива. Время личности в итоге противопоставляется времени истории. Только в «проектировании» человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.
Камю Альбер (7.11.1913–4.1.1960), писатель, публицист, философ. В годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления, написал повесть «Посторонний» (1942) и философское сочинение «Миф о Сизифе» (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии. Камю иногда называют «философом абсурда». Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования, неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю.
Марсель Габриэль (7.12.1889–8.10.1973), французский драматург, критик, философ, создатель религиозного (католического) варианта экзистенциальной философии. Основные его труды: «Метафизический дневник» (1927), «Быть и иметь» (1935), «Человек-скиталец» (1945), «Таинство бытия» (1951), а также пьесы: «Иконоборец», «Разбитый мир» и др. Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры. Он противопоставляет рациональному познанию интуитивное, эмоциональное познание. «Бытие есть таинство». Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира это лишь ложная проекция науки на реальность жизни. Человека Марсель понимает как единство духа и тела или «воплощенное бытие». Через опыт телесного «присутствия», «вовлеченности в бытие» человек входит в поток времени, истории. «Человек-странник» изначально одинок. Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность преодоления реальных общественных противоречий.