Гносеология (гр. gnosis – познание + logos – слово, учение) – как самостоятельное учение о познании возникла в XIX в. До этого времени познание рассматривалось в философии в единстве с онтологией. Если досократиков в основном интересовали вопросы первоначала бытия, то, начиная с Сократа, философы пытаются понять возможность познания бытия человека, природы и общества. Центральную позицию в рамках гносеологии занимают: субъект и объект познания, чувственное и рациональное познание, методология науки и эпистемология. В процессе познания участвуют два основных элемента – субъект и объект познания.
Нефилософские методы познания. Каждая форма общественного сознания имеет свои методы познания. В истории человечества возникали, сменяли друг друга и одновременно сосуществовали различные методы и способы постижения реальности: обыденно-эмпирическое, мифолого-религиозное, художественно-эстетическое познание.
Обыденно-эмпирическое познание – это повседневное житейское познание, основанное на здравом смысле, коллективном опыте, складывающихся под влиянием обычаев и традиций, обрядов и ритуалов, запретов и предписаний, а также архетипов. Архетипы – это изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок, суеверий и других форм человеческой фантазии. Существенное влияние на обыденное познание оказывают различные формы жизнедеятельности людей – трудовая, нравственная, художественная, социальная, политическая.
Мифолого-религиозное познание
Мифологическое знание представляет собой синкретическое единство рационального и эмоционального отражения действительности. В мифологическом знании собственно знание и переживание существуют в нерасчленимом единстве. В мифологическом знании наблюдения об окружающем мире не осмысливаются рационально. Мифологическое знание это не столько объективное отражение действительности, сколько отражение переживаний людей по поводу действительности.
Специфика религиозного познания состоит в теологической интерпретации смысла жизни человека, природы и общества. Религия регламентирует важнейшие проявления человеческой жизни. Обосновывает свое представление о конечных смыслах универсума (философский термин, обозначающий мир как целое), чем способствует пониманию единства мира и человечества, а также способствует усвоению системы истин, способных изменить человека и его жизнь. Религиозные доктрины выражают коллективный опыт и поэтому могут признаваться как верующими, так и неверующими. Религия выработала свои специфические способы интуитивно-мистического осознания мира такие как откровение, таинства и медитация. Сущностная характеристика религиозного знания – связь с верой в сверхъестественное и эмоционально-образным отражением действительности. В религиозном знании акцент делается на веру, а не на доказательство и аргументацию. Результаты религиозного размышления формулируются в конкретных, наглядно-чувственных образах. Религия предлагает человеку верить, переживать и сопереживать, а не размышлять и делать выводы. Религия предлагает человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае,
она называет их таковыми.
Художественно-эстетическое познание. Это особая форма рефлексии, которая получает специфическую реализацию на всех этапах художественно-эстетического освоения человеком действительности. Сущность искусства истолковывалась как подражание (мимезис) природе в процессе ее познания. Художественно-образное освоение мира есть опредмечивание языком искусства мыслей и переживаний художника, его восприятие мира. Созерцая произведение искусства, зритель познает мир в интерпретации художника. Аристотель считал, что искусство имеет прямое отношение к познанию. Оно наравне с наукой входит в высшую мудрость – философию, но не столько как утверждение истины, ибо оно есть нечто «заключающее в себе истину», а как радость познания, способность угадать возможность, не то, что было, а что могло случиться. Известен афоризм Аристотеля: «Невозможное, но вероятное в искусстве лучше, чем необходимое, но невероятное».
Отличительная особенность сущности искусства состоит в том, что оно не требует признания его произведений за действительность. Поэтому тот образ мира, который предлагается искусством, всегда более или менее условен. В истории искусства применялись такие художественные методы как натурализм, классицизм, сентиментализм, романтизм, критический реализм, импрессионизм, постимпрессионизм, абстракционизм, модернизм и другие. Свои отличительные особенности имеют метафизика и диалектика. Художественное знание формируется в сфере искусства и, в отличие от научного или философского знания, не стремится быть доказательным и обоснованным. Форма существования этого вида знания – художественный образ. Главная особенность художественных образов – самоочевидность и убедительность вне и независимо от любого доказательства. В искусстве в отличие от науки и философии допускается и даже приветствуется вымысел.
Философское познание – это процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире. Философия обобщает научные способы и формулирует свои методы познания. В настоящее время философия изучает различные формы и методы познания, используемые различными науками. К ним следует отнести: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, гипотезу и теорию, наблюдение и эксперимент, аналогию и моделирование, историческое и логическое, верификация и парадигма и ряд других. Методологическая функция философии заключается в обосновании общих принципов и методов познания мира, в обосновании учета общих принципов самоорганизации и развития мира при изучении любых частных объектов познания. В процессе познания субъект в своей деятельности приближается к познанию объекта. Познание является второй стороной так называемого «основного вопроса философии». Метафизика абсолютизирует момент устойчивости, трактует обратимость как «чистое» круговращение, как возврат к старому. Релятивизм (от лат. relativus – относительный), признание относительности, условности и субъективности познания, отрицание абсолютных этических норм и правил. В познании релятивизм нередко ведет к агностицизму. В истории философии сложились несколько подходов к проблеме познаваемости мира: скептицизм, агностицизм, конвенционализм и гносеологический оптимизм.
Скептицизм – (от греч. skeptikos – разглядывающий, расследующий), философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Основатель скептицизма Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н.э.) утверждал, что если мы не можем ничего знать о предметах, то нам следует воздерживаться от суждений о них. Что нам кажется таким, а не иным, того мы не должны выставлять как утверждение, а лишь как субъективное мнение. Скептицизм не отрицает принципиальной познаваемости мира, но выражает сомнение в достоверности знания. В древнегреческой философии под влиянием Пиррона сформировались скептицизм платоновской Академии (Аркесилай, Карнеад) и поздний скептицизм (Секст-Эмпирик и др.). Гносеологический принцип античных скептиков «эпохе» (греч. epoche – остановка, прекращение) – соответствует в поведении атараксии, т.е. глубокому спокойствию и невозмутимости. В Новое время (16–18 вв.) скептицизм стал синонимом свободомыслия, критики религиозных и философских догм (М. Монтень и др.). Монтень писал: «Из того, что придумали люди, нет ничего более правдоподобного и более полезного, чем пиронизм»69. В феноменологии Гуссерля эпохе – то же, что т.н. эйдетическая редукция, т.е. исключение («заключение в скобки») всех имеющихся в обыденном и научном сознании суждений о предмете (в т.ч. и вопроса о его реальном бытии), создающее предпосылку «усмотрения сущности» предмета. Крайней формой скептицизма является агностицизм.
Агностицизм – (от греч. agnostos – недоступный познанию) – это понятие ввел в научный оборот в 1869 г. английский зоолог-дарвинист Томас Гексли. В философии – это учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Это учение, отрицает возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы, общества и человека. Агностицизм в европейской философии ведет свое начало от учения одного из основателей школы софистов Протагора (480–410 до н.э.), который утверждал субъективную обусловленность знания и выдвинул тезис: «Человек есть мера всех вещей», существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Согласно Протагору всякое знание «как оно кажется, так оно и есть», отсюда делает вывод о невозможности достоверного знания окружающих явлений и вещей.
В современном употреблении понятие «агностик» нередко используется как смягченная форма для слова «атеист», т.е. не воинствующий безбожник, но и не поддерживающий мнения о существовании бога.
Конвенционализм. В начале ХХ века сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм. Основатель этой концепции французский математик и философ А. Пуанкаре (1854–1912) утверждал, что научные теории и понятия есть лишь условные положения, они являются продуктом конвенции, соглашения между учеными. Научные законы, согласно Пуанкаре, есть условности, символы. Конвенционализм получил широкое распространение в последнее десятилетие ХХ века в концепциях К. Поппера, И. Лакатоса, П. Фейерабенда и других ученых и философов.
Гносеологический оптимизм предполагает, что мир материальных систем познаваем, во всяком случае, не ограничивается познанием чувственно воспринимаемыми свойствами и отношениями. Позиции гносеологического оптимизма отстаивали такие мыслители как Демокрит и Платон. Пример оптимистического взгляда на познание высказывал объективный идеалист Гегель: «У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет сил, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими»70. Противоборство агностицизма и гносеологического оптимизма присутствует и в современной теории познания.