Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
12.3. Философия истории
Вопросы возникновения общества и государства интересуют мыслителей с древнейших времен. В литературных памятниках как Авеста, Веды, Эпос о Гильгамеше, Книга мертвых, Илиада упоминаются события, связанные с возникновением общества и государства. В древнеарийском памятнике «Авеста» в главе «Сказание о Йиме», повествует миф о возникновении земли арийской. Ахурамазда вручает Йиме (сыну Вивахванта) золотую стрелу и золотом украшенную плеть и поручает ему стать «защитником, охранителем и надсмотрщиком мира». После трехсот лет царствования Йимы «Наполнилась земля множеством мелкого и крупного скота, и людьми, и собаками, и птицами, и красными огнями пылающими. Не находилось места для мелкого и крупного скота и людей». Трижды раздвигал Йима землю золотой стрелой, стегал ее плетью, приговаривая: «Дорогая святая Армаити (земля)! Подвинься, расступись ты, чтобы служить лоном для мелкого и крупного скота и людей…И прошло девятьсот лет царствования Йимы, наступила зима с суровыми морозами, а обильная вода после таяния
снегов затопила пастбища. Чтобы охранить от мороза и наводнения живые существа, Йима, как и было предсказано Ахурамаздой, построил ограду длинною в лошадиный бег по всем четырем сторонам. Туда он снес семена мелкого и крупного скота, людей и собак, и птиц, и огней красных, пылающих... Туда он провел воду, там построил улицы, жилища, «и подпол,
и преддверие, и стояки, и окружной вал»97.
В эпосе о Гильгамеше (ок. 27–26 вв. до н.э.), легендарный правитель города Урука, отправляясь в странствие за эликсиром бессмертия, также построил заграждение вокруг города из бревен кедра, тем самым защитил город от врагов и остался в памяти народа. В древнем Египте термин «фараон» («великий дом»), начиная со времени Тутмоса III (15 в. до н.э.) рассматривался как божественный властитель, получающий власть, находясь еще «в яйце». Он олицетворял жизненной силы страны, совершал ритуалы, благодаря которым сменялись времена года и начинались разливы Нила, жизненно важные для Египта. Фараон был гарантом миропорядка, победителем тьмы. Считалось, что с его земной кончиной нарушалась мировая гармония.
Древнекитайский мыслитель Конфуций считал Золотым веком для Китая первые годы правления династии Чжоу (1027–256 гг. до н.э.). А современное ему общество представлялось как царство хаоса. Поэтому в социально-политическом учении Конфуция важное место занимает принцип «исправления имен» (чжэ мин), призванный сохранить патриархальные отношения, высоко ценимые в китайском обществе. Цель «исправления имен» – расставить все население в соответствии с их социальным, политическим и правовым статусом. Образцом таких отношений является иерархия между членами общества, взаимоотношения в патриархальной семье в соответствии с изречением Конфуция: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Конфуций разработал концепцию идеального мужа – «Цзюнь-цзы». «Благородным мужем» может стать только тот, кто сумеет воспитать в себе пять основных качеств или добродетелей. Первейшей добродетелью «цзюнь-цзы» Конфуций считал жень (гуманность). Образец идеального общественного устройства Конфуций видел – в патриархальных семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них, а младшие, в свою очередь, слушаются старших по возрасту и званию, отвечают любовью, преданностью, сдерживают себя, избегают крайностей.
В политеистической интерпретации Гомера история представляла собой результат действия божественной воли. Однако боги Гомера не устанавливают общих законов исторического развития. Согласно воззрениям Гомера, окончательный смысл предопределения не может быть раскрыт человеку, этот смысл остается покрытым тайной. Ярко выраженная доктрина истории была выражена Гесиодом. Он ввел в обиход идею общего пути, или тенденции исторического развития. Предложенная им интерпретация истории носила пессимистический характер. Он считал, что человечество со времен, берущих начало в Золотом веке, обречено на вырождение – как физическое, так и моральное. Греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Мир был единством всего сущего – космосом (первоначально этим словом назывался восточный шатер или накидка). Новый взгляд на мир предложил Гераклит. Мир, считал он, является не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всех вещей, а целостностью всех событий, изменений или фактов: «Все сущее движется и ничто не остается на месте», «Дважды тебе не войти в одну и ту же реку». Философия Гераклита во многом повлияла на учение Платона.
Итогом раннегреческой философии истории является учение Платона. Он рассматривал человеческую историю в космическом обрамлении. Он выдвинул закон исторического развития, согласно которому всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. По его мнению, Великий год (длина которого исчисляется приблизительно в 36 тыс. обычных лет) имеет циклическую тенденцию и включает в себя период совершенствования и развития, соответствующий, вероятно весне и лету, а период вырождения и распада соответствует осени и зиме. В трактате «Государство» он выдвинул предположение, что после того, как распад достигнет своей крайней точки, боги снова возьмут бразды правления в свои руки и опять наступит период совершенствования мира. Социальная философия и этика, которые рассматриваются им во взаимосвязи с проблемами идеального государства. Платон считал, что у каждого человека душа состоит из трех частей: разумной, эмоциональной и чувственной, но одна из них обязательно преобладает. Поэтому в идеальном государстве, по Платону, государством должны руководить охранители – философы, обладающие рациональной душой. Платон предусмотрел целый набор различных условий, в которых они должны воспитываться и жить. Они должны быть образованными и физически здоровыми. Только лучшие избираются для обучения философии. Они не имеют не только частной собственности, но и семьи, питаются все вместе простой пищей. Правители передают свои функции из поколения в поколение, но мир оставленный богами быстро загнивает. Однако закон упадка, полагал Платон, может быть нарушен моральной волей человека при поддержке сил человеческого разума. Это обстоятельство дало основание К. Попперу назвать Платона защитником «тоталитаристской справедливости» и врагом «открытого общества». Платон предвосхитил многие построения идеального государства вплоть до нашей эпохи.
По мнению Аристотеля, форму государственного устройства, определяет верховная власть. В связи с этим он различает правильные и неправильные
формы государства. Правильные формы – это монархия, аристократия и полития, а неправильные – тирания, олигархия и демократия. Самой правильной формой государства, считает Аристотель, является полития, которая ориентируется на «средний» элемент. К власти, утверждал Аристотель, нельзя допускать ни сверх богатых, ни нищих. Богатые не будут соблюдать законов, а бедным нечего терять, поэтому те и другие будут управлять плохо. Но политическое правление по Аристотелю – это правление не людей, а законов, потому что даже лучшие из правителей подвержены чувствам, а закон – это всегда «уравновешенный разум». Аристотель разделял требование основополагающего тезиса античности – «ничего слишком». Философия Аристотеля оказала значительное влияние на последующие поколения философов, в том числе периода эллинизма. Наиболее значительный вклад в разработку проблематики общества внесли Августин Блаженный и Аль-Фараби.
Августин Блаженный христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики, является родоначальником христианской философии истории. В сочинении «О граде божием» «земному граду» – государству противопоставлял мистически понимаемый «божий град» – церковь. Эсхатология и историческая тео-антропология трактата «О Граде Божьем», вводят в философский обиход идеи морального прогресса и линейного исторического времени. «Град земной» и «Град Небесный» – символическое выражение двух видов «любви», борьбы эгоистических («любовь к себе вплоть до пренебрежения Богом») и моральных мотивов («любовь к Богу вплоть до забвения себя»). Историю человечества Августин начинает с грехопадения Адама и рассматривает как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству, состоянию «невозможности грешить» Цель истории свершится не на земле: земные государства – «разбойничьи шайки» необходимые лишь в условиях человеческой греховности. Сообщество праведников и будет тем Градом, который не от мира сего.
По мнению Фараби, существуют правильные и неправильные общества. Правильным по Фараби является «аль-мадина» – добродетельный, благочестивый город (государство) создающий условия для счастья людей. Управлять этим городом должен эмир или халиф, будучи одновременно имамом – главой религиозной общины. Своеобразны суждения аль-Фараби об идеальном устройстве государства. Некоторые исследователи считают, что аль-Фараби были известны только платоновские «Законы», и он не имел возможности знать трактат Аристотеля «Полития». «Благочестивый город» – (идеальное государство) не ведет завоевательных войн, заботится об образовании и воспитании своих граждан, создает все возможное для обеспечения счастья.
В эпоху Возрождения и Нового времени были заложены основы современных подходов к проблеме общества. Мыслители Ренессанса проблемы общества рассматривали во взаимосвязи с проблемами власти (Н. Макиавелли), с проблемами социальной справедливости (Т. Мор, Т. Кампанелла). Английский философ Гоббс Томас в Новое время обосновал взгляд на государство как на результат деятельности людей, согласившихся на его учреждение, но это государство отняло у людей все права, кроме, быть может, права на жизнь, стало им чуждым, подавляющим их творческие способности. С его точки зрения, до возникновения государства люди находились в состоянии «войны всех против всех». Человек, с одной стороны, злобен (хуже, чем зверь), эгоистичен, завистлив, недоверчив по отношению к иным людям, соперничает с ними, жаждет славы, власти над людьми и т.п. С другой стороны, страх одиночества, страх смерти, способность размышлять, что ему выгоднее, а что нет (т.е. наличие разума), являются основой второй тенденции в его природе – тенденции к солидарности, соглашению. Угроза всем погибнуть в войне всех против всех вынуждает разум, в конце концов, прийти к заключению, что нужно искать согласие на путях отказа от своих прав. «Такое отречение, или отчуждение, – отмечает Т. Гоббс, – является добровольным актом, а целью добровольного акта всякого человека является какое-нибудь благо для себя»98. «Мотивом и целью при отречении от права, или отчуждении его, является гарантия безопасности человеческой личности... Взаимное перенесение права есть то, что люди называют договором»99. На этой основе и возникает государство.
Джон Локк сформулировал социально-политическую концепцию, которая опирается на естественное право и теорию общественного договора. В своей концепции он обосновал необходимость соблюдения принципа разделения властей. Локк считается отцом западного либерализма, теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном государстве. В отличие от Томаса Гоббса, трактовавшего «естественное состояние» общества как «войну всех против всех», Локк считал таковым состояние свободы и равенства людей, живущих своим трудом. Однако он полагал, что главное естественное право людей – право на собственность – должно быть закреплено с помощью разумных законов, дабы исключить возникновение конфликтов. Для этого, согласно Локку, путем общественного договора создается политическое общество, формирующее правительство, ответственное перед народом. Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций.
Один из основоположников историзма итальянец Джамбаттиста Вико в сочинении «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) исторический процесс рассматривал как объективный и провиденциальный; все нации развиваются по циклам, состоящим из 3 эпох: божественной (безгосударственное состояние, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Существенный вклад в разработку проблем общества внесли мыслители французского Просвещения Монтескье и Руссо.
Идея о разделении властей у Монтескье развивается в целую теорию, цель которой состоит в том, чтобы обосновать принцип законности, обеспечить политическую свободу и сделать право истинным регулятором взаимоотношений между государством и гражданином. Если Монтескье отстаивал идею конституционной монархии, идею народного представительства, то Руссо в основу своей социальной философии положил идею народного суверенитета, близкую и понятную представителям третьего сословия. В сочинениях «Рассуждение о начале и основаниях неравенства...» (1755), «Об общественном договоре» (1762). Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Неравенство появляется с возникновением частной собственности. Люди, обманутые богачами, поступились своей естественной свободой с целью приобрести свободу гражданскую и посредством общественного договора создали государство и право. Руссо идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Теории общественного договора предусматривают естественное равенство людей, равенство прав и возможностей каждого индивида, относительно социальных благ, что предполагает наличие перманентных конфликтов. Для прекращения данного состояния и регламентации общественной жизни, народ, как главный источник государственного суверенитета, договаривается с властителями об определенных обязательствах друг перед другом. Теория разделения властей другие идеи просветителей оказали огромное влияние на дальнейшее развитие социальной философии. В истории философии можно выделить несколько подходов к генезису общества: натуралистический, идеалистический, реляционный, формационный, цивилизационный и культурологический.
Согласно натуралистическому подходу общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы и в конечном итоге – Космоса. С этих позиций генезис общества и ход истории определяется ритмами солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, взаимосвязи биологического и культурного развития (т.н. генно-культурной коэволюции) – его генетическими, расовыми и половыми особенностями (в США – Э.О. Уилсон).
Идеалистический подход основан на комплексе тех или иных идей, верований, мифов. В качестве примера берутся теократические государства, где единство обеспечивается одной верой, которая является государственной религией, а также тоталитарные режимы с единой государственной идеологией, которая исполняет роль скрепа общественного устройства. Рупором этих идей выступает религиозный лидер или харизматический вождь нации и народа. Под его руководством происходят те или иные исторические действия – войны, реформы.
Реляционный подход предполагает общественное устройство на основе межчеловеческих связей и отношений, которые возникают, безусловно, в определенных природных условиях и при наличии тех или иных верований или идей, но имеют определяющее значение. Это могут быть родственные отношения, совместная трудовая деятельность, «общественный договор» или, согласно Марксу, способ производства.
Формационный подход. К. Маркс разбил всю историю на пять формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая. Правда, у Маркса есть еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Причем, по Марксу, каждая последующая формация по сравнению с предыдущей является более прогрессивной, т.е. развитие общества непременно идет по возрастающей, но немало примеров свидетельствуют об обратном процессе. Конечно же, деление истории человечества на конкретные формации является схематичным. Не случайно до сих пор историки не нашли место в этой схеме принадлежащего также Марксу понятию «азиатский способ производства», да и по признанию Энгельса, феодализм никогда не соответствовал своему понятии.
Согласно Марксу, людей в социальный организм связывает не общая идея или Бог, а способ производства, в который входят: производительные силы – система субъективных (человек) вещественных (техника) элементов, осуществляющих обмен между обществом и природой в процессе общественного производства; производственные отношения – совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного продукта от производства до потребления. Эти системообразующие факторы зависят от природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и других факторов. Однако определяющим является общественное бытие людей – материальное отношение людей к природе, друг к другу, возникающее вместе со становлением человеческого общества и существующее независимо от общественного сознания – духовной стороны исторического процесса. Общественное сознание – целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой, включающее различные уровни (теоретическое, обыденное) и формы сознания: политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, научное, философское.
Культурологический подход. Немецкий философ и историк Освальд Шпенглер одним из первых среди западных мыслителей подверг критике традиционную линейную периодизацию планетарного прогресса, представляющую исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества. Бывший учитель гимназии, практически не имевший научного опыта, скорее всего не знавший о книге Данилевского в сочинении «Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории» (1918–22) создал концепцию, получившую широкую известность в философии культуры. Согласно его концепции, периодизация истории человечества: «Древний мир – Средние века – Новое время» не имеет никакого смысла для неевропейских обществ. Такая периодизация «всемирной истории» в понимании культур, основанная на европоцентризме определяется Шпенглером как «птоломеева система истории». Шпенглер выдвинул концепцию о культуре как множестве замкнутых «организмов», подчиняющихся жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы развития культуры: рождение и детство, молодость и зрелость, старость, смерть всякой культуры – есть цивилизация. Шпенглер пишет, что «у каждой культуры своя собственная цивилизация…Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Переход от культуры к цивилизации протекает в IV столетии, на Западе в XIX»100. Шпенглер отрицает наличие единой, мировой культуры, считает, что существуют многочисленные различные культуры, каждая из которых имеет свой собственный путь развития. «Человечество», считает Шпенглер, пустое слово, у «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана…Вместо монотонной картины линейно-образной всемирной истории, – пишет ученый, – я вижу феномен множества мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть»101. Шпенглер выделяет восемь замкнутых самостоятельных культур: египетская, вавилонская, индийская, китайская, античная, западная, арабская, мексиканская, выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Все эти символы промышленной революции по-своему оказывают влияние на экологии индустриального общества. Картина в целом удручающая. Индустриальное общество, пожалуй, самое грязное в истории человечества.
Индустриальное освоение природы, достигнув невиданных ранее масштабов, превратилось в настоящую борьбу с ней. Борьбу не на жизнь, а на смерть. Не выдержав антропогенного натиска, природа стала умирать.