Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
14.3. Философия цивилизаций
Слова «цивилизация» происходит от лат. «civis», что означает «городской, государственный, гражданский». И во все времена античности и средневековья оно противопоставлялось понятию «silvaticus» – лесной, дикий, грубый.
Термин «цивилизация» в современной философии используется в различных смыслах. Во-первых, цивилизация определяется как историческая ступень в развитии человечества, как ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс). Эта ступень характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. Во-вторых, понятие цивилизация используется как характеристика целостности всех культур, их движение к единой общечеловеческой культуре. В-третьих, термин цивилизация используется как синоним термина «материальная культура», т.е. – это все достижения науки и техники, которые обеспечивают комфортную жизнь урбанизированного общества. В-четвертых, цивилизация выступает как критерий оценки определенных этапов истории. В-пятых, цивилизация завершает развитие культуры как живого организма и обозначает медленное окостенение, умирание культуры.
Цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Вряд ли у бедуинов, живущих в знойной Сахаре, и жителей современных мегаполисов могут сформироваться идентичные представления о содержании понятий добра и зла. Цивилизации принято делить на традиционные и техногенные.
Традиционными обычно называют те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован на воспроизведение своего образа жизни для такой цивилизации именно он является основной ценностью. Традиции, обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение. Человек как индивидуальность в традиционном обществе в значительной степени нивелирован. Вся система социально-нравственного контроля способствует адаптации индивида, а одаренность, таланты чаще всего остаются невостребованными. Арабский Восток, Иран, Турция, Малайзия – все это разные миры. Но шариат, приверженность к определенному образу жизни стирает многие национальные различия и утверждает некоторый общий миропорядок, консервированный веками. Этнограф 19 века Э. Тэйлор отождествил культуру и цивилизацию, полагая, что оба эти понятия обозначают весь комплекс знаний, верований, морально-этических концепций, юридических установлений, привычек и практических навыков, приобретаемых людьми в ходе истории. Согласно концепции А. Тойнби традиционные цивилизации возникли задолго до европейской цивилизации. Характеристикой традиционных цивилизаций являются следующие факторы: деспотическая власть, бесправие подданных, общинная структура, невыделенность личности, неразвитость права, приниженность индивида. В Центральной Азии за 70 лет так и не удалось искоренить трайбализм, народы продолжали жить по-старому, своими родами и общинами. И продолжают поклонятся Тенгри и аруахам. И не случайно ислам с его шариатом сделался общей религией на Ближнем Востоке и в Центральной Азии. Следует, согласится с Н.Н. Моисеевым в том, что именно цивилизация выбирает религию, а не религия определяет цивилизацию. Именно шариат с его четкой регламентацией жизни и деятельности правоверных наиболее полно отвечал потребностям Ближнего Востока. Не мог принять Ближний Восток христианство с его свободой совести и ответственность человека за его дела. Так же как европейская цивилизация не приняла ислам, как, наверное, не смогла бы принять даосизм, с его установкой «увэй» – недеяние, невмешательство в жизненный путь человека. Пример тому история католической церкви – претензии Римского Папы на светскую власть, в одном случае, закончились появлением протестантизма, а в другом – 70-летним авиньонским «пленением».
Циклическая концепция культур и цивилизаций. Немецкий философ и историк Освальд Шпенглер одним из первых среди западных мыслителей подверг критике традиционную линейную периодизацию планетарного прогресса, представляющую исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (египетского, индийского, китайского и т.д.), выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.
Цивилизационный подход. Принято считать, что слово «цивилизация» впервые было использовано французским экономистом В.Р. Мирабо в работе «Друг законов» (1757) как «смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития»111. Французские философы-просветители XVIII в. понятие «цивилизация» используют в тесной связи с понятием «культура». Они называют цивилизованным общество, в основе которого лежит разум и справедливость. С тех пор за этим понятием сохраняется ценностно-просветительское значение, в то же время
нередко отождествляется с понятием «культура», например, Гельвеций, Вольтер и Гольбах используют их как синонимы и противопоставляют другим типам духовно-политической организации. Понятие «цивилизация» в английской и немецкой научной литературе появляется в конце XVIII в., причем, период «цивилизации» противопоставляется предыдущим периодам развития человечества – «дикости» и «варварству». Особую роль в становлении цивилизационных теорий сыграли концепции Н. Данилевского, О. Шпенглера, К. Ясперса, А. Тойнби и П. Сорокина.
Данилевский за сто пятьдесят лет предвосхитил идею о возможной глобализации. Он предупреждал: «Большего проклятия не могло бы быть наложено на человечество, как осуществление единой общечеловеческой цивилизации. Всемирное владычество должно, следовательно, страшить не столько своими политическими последствиями, сколько культурными. Не в том дело, чтобы не было всемирного государства, республики или монархии, а в том, чтобы не было господства одной цивилизации, одной культуры, ибо это лишило бы человеческий род одного из необходимейших условий успеха и совершенствования – элемента разнообразия»112.
Бывший учитель гимназии, практически не имевший научного опыта, скорее всего не знавший о книге Данилевского в сочинении «Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории» (1918–22) создал концепцию, получившую широкую известность в философии культуры. Согласно его концепции, периодизация истории человечества: «Древний мир – Средние века – Новое время» не имеет никакого смысла для неевропейских обществ. Такая периодизация «всемирной истории» в понимании культур, основанная на европоцентризме определяется Шпенглером как «птоломеева система истории». Шпенглер выдвинул концепцию о культуре как множестве замкнутых «организмов», подчиняющихся жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы развития культуры: рождение и детство, молодость и зрелость, старость, смерть всякой культуры – есть цивилизация. Шпенглер пишет, что «у каждой культуры своя собственная цивилизация…Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Переход от культуры к цивилизации протекает в IV столетии, на Западе в XIX»113. Шпенглер отрицает наличие единой, мировой культуры, считает, что существуют многочисленные различные культуры, каждая из которых имеет свой собственный путь развития. «Человечество», считает Шпенглер, пустое слово, у «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана… Вместо монотонной картины линейно-образной всемирной истории, – пишет ученый, – я вижу феномен множества мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть»114. Шпенглер выделяет восемь замкнутых самостоятельных культур: египетская, вавилонская, индийская, китайская, античная, западная, арабская, мексиканская, выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. В концепции Шпенглера каждая культура приходит к своему периоду цивилизации, который определяется как вырождение искусства, которое становится массово тиражируемым, обезличенным, как царство технико-экономических элементов. Культура в целом является открытой системой и включает в себя как общее, так и специфическое.
Концепция «осевого времени». Немецкий философ Карл Ясперс в книге «Смысл и назначение истории» выдвинул парадигму «осевого времени», обозначив период с 800 по 200 гг. до н.э., когда независимо друг от друга почти одновременно в разных культурах произошел «духовный прорыв». В течение нескольких столетий в нескольких цивилизациях независимо друг от друга произошли события, имеющие важнейшее культурное значение. В Индии после прихода туда ариев на фоне индуистского политеизма возникают мощная, по своей значимости, религия – буддизм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции – человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В Иране возникает зороастризм. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» – добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. В Китае на фоне даосизма формируется социальное учение Конфуция –конфуцианство, которое приобрело в Китае статус официального вероучения. В Палестине появляются пророки – Илия, Исайя, Иеремия. В Греции – это время Гомера и великих философов как Гераклит, Парменид, Сократ, Платон и Аристотель. Ясперс выделяет этапы: доистория – великие культуры древности – век науки и техники – единый мир человечества115 Таким образом, по Ясперсу, структура мировой истории основывается на анализе одного фактора – философских идей, возникших в той или иной культуре. Вероятно, Ясперсу следовало расширить рамки «осевого времени» и включить не менее значимые события – появление христианства и ислама, а также другие факторы политической, этнической, культурной и других сторон бытия людей в период той или иной цивилизации как это сделал А. Тойнби.
Концепция «круговорота цивилизаций». Английский историк и социолог Арнольд Дж. Тойнби в сочинении «Постижение истории» (т. 1–12, 1934–61) категорически заявляет, что «тезис о «единстве цивилизации» является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных
историков, мышление которых находится под сильным влиянием социальной среды… Западное общество провозглашается тем не менее цивилизацией уникальной, обладающей единством и неделимостью, – цивилизацией, которая после длительного периода борьбы достигла наконец цели – мирового господства»116. Тойнби выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых проходит свойственные биологическому организму стадии возникновения, роста, надлома и разложения; движущая сила их развития – «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство»; прогресс человечества – в духовном совершенствовании, эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего. Выход из противоречий и конфликтов общества Тойнби видел в духовном его обновлении. В концепции Тойнби выделяют следующие основные позиции.
1. Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствии в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной.
2. Вызов – Ответ для Тойнби есть истинный движитель истории. Окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество при наличии творческого меньшинства (по терминологии Н. Бердяева –интеллигенции, а Л. Гумилева – пассионарии) отвечает на вызов и находит решение проблемы. Затем следует новый вызов и новый ответ – таков по Тойнби механизм зарождения цивилизаций.
3. Рост цивилизации, по мнению Тойнби, не сопровождается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом. Рост цивилизаций, по Тойнби, – это постоянный, кумулятивный процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, так называемая этерализация ее ценностей (возвышение) и усложнение ее аппарата и технологий.
4. Надлом и разложение цивилизаций. Жизнеспособность цивилизаций определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности – возникновение и падение универсальных государств, вселенских церквей, героических эпох.
5. Контакты между цивилизациями. Тойнби в концепции Вызов-Ответ пытался найти ключ к пониманию истории всеобщей, глобальной человеческой цивилизации и составляющих ее локальных цивилизаций.
Тойнби предостерегал против абсолютизации западной либеральной демократии, приводящей к провозглашению «конца истории», как это произошло в теории американского социолога Ф. Фукуямы, в то же время Тойнби поддержал идею, отражающую осознания отношения времени к биологической, а затем и социальной эволюции, ставшей одной из модификаций которой является гипотеза о смене биосферы ноосферой. Евразийские
культурологи и философы, в том числе казахстанские, отдают предпочтение концепции «Диалога культур Запада и Востока».
Российско-американский социолог и социальный мыслитель Сорокин Питирим Александрович осуществил один из наиболее основательных разборов концепций цивилизации Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби117. Сорокин подчеркнул сходство позиции в концептуальных положениях Н. Данилевского и О. Шпенглера, отрицавших европоцентристскую концепцию линейного развития культуры, но не соглашается с позицией культурологов-морфологов в том, что «цивилизации» или «высокие культуры» являются реально существующими целостными образованиями или интегрированными системами. Сорокин считает, что фактически в каждой из «цивилизаций» имелись творческие достижения в различных сферах культуры в разные периоды их существования и все они были творческими не в одной, а в нескольких сферах культуры. Сорокин не принял противопоставления Шпенглером культуры как творческого начала и цивилизации как губительного окостенения культуры, умирающей в технике, избытке интеллектуализма и рациональности. Шпенглер рассматривает цивилизацию как конец культуры. Он называет восемь великих культур, достигших своего полного завершения: «китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, арабскую, западную культуру и культуру майя. В качестве находящейся в возникновении перед нами культура русская»118.
П. Сорокин вслед за Шпенглером называет характерные признаки цивилизации: космополитизм и города-гиганты, приходящие на смену привязанности к дому, родственным отношениям и отечеству, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса вместо народа, деньги вместо плодородия и истинных ценностей, лозунг «хлеба и зрелищ» вместо религиозных и народных праздников, секс вместо материнства. Урбанизация, империализм, культ больших величин, синкретизм, жажда власти, классовая борьба, направленность на внешнее действие. Перед смертью цивилизация переживает короткий период второй религиозности, приток новых религиозных течений, мистицизма и гностицизма. Приход второй волны религиозности отмечает конец жизненного пути культуры, хотя может предвещать и рождение новой культуры119. Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Основой его концепции является рассмотрение общества и культуры как единого
социокультурного феномена – суперсистемы. Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов. Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга. Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви.