Сегодня определяющими технологиями эры глобализации являются коммуникационные системы, которые «сжимают» время и расстояния (Интернет, мобильные телефоны, компьютеры и т.д.). Эти технологии значительно усиливают роль массовой культуры, ориентированной на «единые» культурные ценности. В настоящее время можно говорить о нескольких подходах к будущему развитию культур и цивилизаций. Один из них связан с идеей, что возрастающая глобальная взаимозависимость объективно приводит к культурному единообразию и стандартизации, основываясь на теории всевозрастающего потребительства. Символом этого процесса принято считать «макдональдизацию». Представление о «макдональдизации» – это одна из интерпретаций глобальной гомогенизации культур под воздействием современных технологий транснациональных корпораций. Технология Макдональда считается эффективной как быстрое обслуживание, прозрачной и удобной по времени и цене, надежной как стабильная (нет эффекта неожиданности), которая в целом позволяет рационально организовать процесс и контролировать рабочую силу и покупателей. «Макдональдизация», если ее рассматривать в контексте модернизации, является примером глобального распространения капиталистической и, в конечном счете, американской культуры. Сюда же относятся такие же эпифеномены как «кокаколанизация» и другие формы «фаст-фуда». В современных условиях «макдональдизацию» можно рассматривать как одну из важнейших форм вестернизации, для которой присуще представление об однолинейном универсальном процессе развития, которое, так или иначе, проходит во всех обществах. Она основывается на видении универсального прогресса. Вместе с тем «макдональдизация» не означает абсолютной гомогенизации, а может быть рассмотрена и как пример глобальной локализации, поскольку она должна адаптироваться к местным культурам и рынкам.
«Столкновение» цивилизаций. Попытки связать культурные различия с политикой привели к возникновению концепции «столкновения цивилизаций». Ярким примером выражения однополярного мира является концепция С. Хантингтона «столкновение цивилизаций», которая может рассматриваться как политическое восприятие культуры в контексте идеи геополитических интересов США. Согласно американской версии соотношения культур и цивилизаций, изложенной С.Хантингтоном в книге «Столкновение цивилизаций» это столкновение в современном мире происходит между Западом и Востоком по религиозному разлому. Ненаучный характер концепции Хантингтона связан с тем, что он представляет собой немыслимое сочетание интересов безопасности и весьма упрощенного толкования цивилизационных различий. Деление мира Хантингтоном на Восток и Запад и их абсолютное противостояние говорит о том, что он либо не замечает, либо не понимает различий между Северной Америкой и Европой, между Европой и Восточной Азией. Эта концепция основывается на вере в то, что столкновение мировоззрений, ценностей и цивилизаций неизбежно ведет к конфронтации, например, между исламом и Западом.
Диалог культур. В отличие от идиографического («идос» означает «особенный, своеобразный») более продуктивным является номографический подход, основанный на «обобщении генерализации, систематическом усмотрении общего в явлениях, на взгляд здравого смысла, очень далеко отстоящих друг от друга»120.
Для компаративистского подхода изучения восточных и западных культур характерно стремление к соотнесению «своего» и «чужого», составляющее «одну из основных и вековечных работ культуры»121. Исследователь культуры отмечает, что «при контакте двух и более культур» неизбежным становится вопрос о тождестве и различии. И на трудном пути к себе, самым важным стало, помня о «своем», зная его и продолжая углублять эти знания и творить новые духовные ценности, понять «другого», оценить его, научиться жить вместе, обмениваться «своим» и «чужим», связывать то и другое органически и естественно», – в результате происходит «формирование билингвизма культуры и художественного текста»122.
Соотношение «своего» и «чужого» может образовать органику языка и культуры, сделать билингвизм основанием национального стиля. Идея билингвизма по отношению к культуре стала отправной в исследованиях
«бикультура», например, как результат «взаимодействия и сосуществования двух типологически разных культур», «традиционно казахской» и «академической и технократической западной…мы, вчерашние кочевники, сделались новым поколением кочевой культуры, и как таковые, интересуем мир»123.
По мнению казахстанского философа А. Нысанбаева: «Запад и Восток являют собой два противоположных типа мировоззрения, мироотношения, способа бытия в мире, две противоположные типологические формы культуры: деятельностную и созерцательную, интеллектуально-рационалистическую и образно-поэтическую, активно-прогрессистскую и сдержано-консервативную, прагматическую и экологическую», поэтому для установления равноправного диалога между Востоком и Западом, взвешенного, сбалансированного и гармоничного типа их взаимодействия и взаимообогащения, можно сказать, что «философия взаимопонимания – это поистине философия будущего…». По своему культурно-историческому характеру «казахстанская философия не является ни западной, ни восточной в чистом виде или по преимуществу. Она – философия евразийская, а значит, умеющая соединить достоинства Запада и Востока, Европы и Азии»124. Евразийская философия отличается толерантным уважением сочетающихся в ней культур, соборностью, открытостью инокультурным влияниям.
Самобытность культур евразийских народов сохранилась, в том числе, благодяря географическому положению евразийских стран, по территории которых проходил Великий Шелковый путь. Это был путь диалога великих культур, великих религий Востока и Запада. Сегодня в условиях 21 века стало очевидным, что проблема роли религии в культуре осознается как системообразующий фактор всякой культуры. Если в прежние времена религии имели региональный, локальный характер и только в Центральной Азии по Великому Шелковому пути в караванах шли буддсткие и христианские миссионеры. Так в 5 в. христианство в форме несторианства проникло на территорию современного Казахстана и довольно долгое время наряду с митраизмом, тенгризмом, шаманизмом было одной из главентствующей религией. Как отмечают исследователи культуры, культурным итогом усвоения опыта различных нравственно-религиозных ценностей стали открытость к диалогу, толерантность, доброжелательность как характерные черты казахского менталитета125.