Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
2.3. Духовность: сущностные и ценностные особенности
В ходе своей эволюции человек всё более обретает свободу и одухотворяет мир. Одухотворение - это увеличение идеального, наполнение мира человеческим содержанием, который человек сам свободно создаёт, вне природно-следственных связей с природой, по законам мышления, нравственности и красоты. Человек как бы заново рождается в духе, постепенно освобождаясь из-под власти природных сил и двигаясь по пути одухотворения. И если первое рождение человека осуществляется по законам природы, то второе - определяется только духовным началом.
Обладая в потенции духовным опытом всего человечества, человек не может заглушить в себе ростки духовности и вернуться в животное состояние, поэтому он обречён на постоянную борьбу внутри себя между природным и духовным своими началами, где всё равно побеждает дух.
Духовность как сущность человека предстаёт как его потенция. Воплощением этой потенции (возможности в акте действительности) является вся человеческая жизнь. Поэтому с полной уверенностью можно сказать, что сущность предшествует существованию.
Духовное самым непосредственным образом связано со смыслом собственной жизни человека. Только тогда, когда человек задаётся этим вопросом, можно сказать, что он вступает на путь приобщения к пониманию духовного, так как уже этим он очищает своё бытие. Прячась от этого вопроса, человек удаляется от реализации себя в жизни. Н.Н. Трубников писал, что сама жизнь требует от человека осмысленного отношения к ней. В этом отношении духовное выступает в виде процесса и результата осмысления своей жизни. Осознанный человеком смысл жизни не навязывается извне, а раскрывается как сущность самого человека. Он способствует его совершенствованию. Духовное - это высшее образование сознательной жизни человека, которое проявляется в трансцендировании самой наличной жизни человека. Поэтому вопрос о смысле жизни является основным экзистенциальным вопросом, который проясняет для человека сущность его существования - бытие.
Задавая себе этот вопрос, человек этим уже отрабатывает всё то, что несущественно в его жизни, что не является её смыслом. Так он восходит от сущего к бытию и делает осмысленным все другие явления. Уже сам поиск смысла жизни поднимает человека к духовному. Н.А. Бердяев писал в молодости: «пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже даёт смысл жизни, и я посвящу жизнь этому исканию смысла» [8, с.77]. Поэтому сам этот поиск он определил как «поворот к духу и обращение к духовности» [8, с.78].
Духовное - это такая обращённость к смыслу, которая уже является осознанием человеком свой жизни, в результате чего рождается её Смысл. Вопрос о смысле жизни предлагает не столько нахождение конечной цели, сколько поиск её и придание жизни элементов созидания, творчества и добра.
Н.Н. Трубников отмечал: «как нет сущности без существования, так не существует и смысла без осмысления» [78, с. 438]. Значит, духовное как процесс представляет собой развёртывание сущности человека, что является ничем иным, как самопознанием.
Но человек только тогда входит в духовную сферу, когда задаётся экзистенциальным вопросом о смысле своей жизни, поэтому духовное, прежде всего, предстаёт как истина человеческой жизни, которая проясняется ему только в процессе жизнедеятельности. Таким образом, духовное - это высшее достижение человеческой жизни, которая сама нацеливается на самосознание и самосовершенствование. Поиск смысла жизни приводит человека к необходимости познания сущности мироздания и познания самого себя. Духовное познание отличается от всех других видов познания тем, что оно направлено по вертикали, то есть вглубь и ввысь в сторону мудрости, а все другие виды познания нацелены по горизонтали, вширь, в сторону многознания. Отсюда мудрость и многознание (большая информированность) - это принципиально разные виды познания, так как вертикальное познание - это познание сущности смысла жизни, самого себя, своей созидательной сущности, а горизонтальное познание - это познание поверхностное, набирающее фактический материал для процесса жизнедеятельности человека, для его жизни в материальном мире.
Осуществление смысла жизни человека проявляется в процессе его самореализации, которая, как осуществление свободы, представляет собой не нахождение некоего результата, совершившегося навсегда и устанавливающего, тем самым, предел её развития. Самореализация является процессом постоянного нахождения истины, смысла своего бытия и осуществляет себя в постоянном самоизменении. В основе самореализации лежит принцип «быть собой и быть лучше», то есть преодоление границ наличного бытия и своей ограниченности. Этот процесс не является осуществлением некоего заданного набора свойств или черт, конституирующих человеческую сущность, но в то же время не представляет собой произвольных актов, независимых от объективных условий и предпосылок. Самореализация, как осуществление свободы, есть творчество самого себя и своего мира на основе естественного материала своего бытия (задатки, способности, возможности) и социокультурного вовлечения человека в индивидуальный мир смысла. Это творчество рационально оправдано поисками истины своей жизни.
Процесс самореализации - это не сумма раздельных актов. Он представляет собой целостное всевосходящее непрерывное развитие личности как единый процесс. Он начинается с момента, когда человек может выделить себя из природы и общества, дистанцировать себя от них, то есть, обретя самосознание, поставив цель и достигнув её, стать лучше, совершеннее и нравственнее. Поэтому никогда, ни под каким видом, человек не захочет отказаться от этой цели. Целостность процесса самореализации охватывает весь жизненный путь личности, ибо в нём внутренне заложен смысл всей жизни человека.
Жизненный путь - это жизнь свободно и сознательно построенная и практически реализованная личностью на основе понимания смысла жизни и своего места в ней. Он отличается от понятия смысла жизни и своего места в ней, а также от понятия «жизнь личности» тем, что имеет одну главную линию жизнедеятельности, свободно и сознательно избранную человеком, а не многоаспектные проявления жизни.
Но при том, что в своей основе жизненный путь един, он, тем не менее, представляет собой поэтапное наполнение жизни человека разными смыслами, значениями и событиями, связанными с возрастными особенностями: детство, подростковый период, юность, зрелость и старость. В последнем параграфе второй главы мы подробно описывали этот закономерный природный процесс постепенного очеловечивания человека, включающего в себя, как биологические предпосылки, так и непосредственно-личностное самовосхождение индивида сначала в социальную среду, а затем в свой - трансцендентный мир. Здесь мы лишь акцентируем внимание на том, что жизненный путь личности представляет собой процесс поэтапной самореализации человеком смысла своей жизни.
Каждый возрастной этап человеческой жизни обладает в этом смысле своей спецификой - различием индивидуального жизненного опыта, различием мироощущения и мировоззрения человека, различными силами проявления индивидуальных способностей и возможностей. А, кроме того, жизненный путь личности характеризуется кризисами смысложизненного определения. Период интенсивного самоутверждения и реализации жизненных целей (выбор профессии, спутника жизни и т.д.) приходится на возраст 25 - 30 лет, после чего в 30 - 35 лет удовлетворённость смыслом жизни подвергается кризису (ранее выбранные цели переоцениваются, но уже с позиции их значимости и личностных ценностей для самоутверждения личности). Затем, в интервале 30 - 40 лет, удовлетворённость своей жизнедеятельностью опять возрастает. Этот период единодушно в исследованиях психологов признаётся временем расцвета жизненных сил личности, когда они достигают своего «пика». Время наиболее интенсивной самореализации личности называют «зрелым возрастом». Но в 40 - 50 лет опять наступает кризис смысложизненных позиций. Его психологи называют «кризисом середины жизни», когда человек начинает чувствовать, что ему уже что-то поздно начинать, или он уже не в состоянии что-то сделать. Последующие годы характеризуются новым повышением удовлетворённости жизнью. «Основная смысложизненная задача старости, - как утверждает И.Э. Бекешкина, - принятие своей жизни как единственно возможной, которую переделать уже нельзя, а можно только переоценить» [30, с. 144]. Однако в старости отмечается кризисное состояние, связанное с подведением итогов прожитой жизни. Индивидуальные характеристики каждого возрастного этапа тоже имеют свои особенности, где очень существенную роль играют половые различия и личные качества.
Самореализация личности начинается тогда, когда человек становится автором собственной жизни, то есть достигает духовной зрелости, где зрелость понимается не как возраст, а как граница, от которой начинается самое плодотворное личностное духовное развитие. Период духовной зрелости начинается тогда, когда индивид становится полноценной частью сообщества и может реализовывать свои индивидуальные человеческие возможности, то есть, когда личность уже определила смысл своей жизни, выработала жизненную философию, определила свой моральный кодекс, взрастила в себе чувства долга и совести и обрела понимание Другого как самого себя. Как отмечает Ортега-и-Гассет, человеческая жизнь по самой своей природе должна быть чему-то посвящена. Если человек не направляет жизнь на служение какому-то общему делу, то она будет скомкана, потеряет цельность, напряжённость и форму. Жизнь, посвящённая самому себе, потеряла себя, стала пустой, бесцельной.
Именно Другой придаёт моему облику полноту, а моему существованию смысл, ибо всё, что человек совершает в жизни, он делает в расчёте на ответную реакцию со стороны других, поэтому самое большое наказание человека - это наказание полной изоляцией. Именно Другие порождают у индивида интерес к жизни и реализацию его возможностей. Каждому человеку присуща абсолютная нужда в Другом человеке, порождённая многовековой зависимостью его от людей. Нужда в Другом с наибольшей полнотой проявляется в любви.
Природа духа и природа любви практически одна и та же. Любовь имеет и цель, и смысл, и награду только в самой себе, поэтому это самое светлое, свободное и блаженное чувство. Любовь - это духовный акт, где реализуется сущность Я, где Я открывает сущность Другого. Отсюда глубокое понимание одного через Другого, ибо под взглядом Другого Я обретает совесть. Л. Фейербах писал: «Любовь идеализирует материю и материализует дух» [82, с. 79]. «Любовь есть универсальный закон разума и природы, она есть ни-что иное, как осуществление единства рода через единомыслие. Поэтому другой есть моя объектвированная совесть, моё олицетворенное чувство стыда» [83, с. 304]. Таким образом, Я другого приобретает социально-ценностный аспект в том смысле, что в совести происходит внутренний момент нравственного соотношения с Другим. Способность любить возникает в рамках нравственного освоения мира. Значит, человеческая жизнь - это дар себя Другому, а дар этот возможен только на основе любви, а не долга. Долг порабощает, а любовь раскрепощает, выводит человека за его пределы и помогает подняться до трансцендентного и даже до трансчеловеческого. Человек как бы продолжает своё существование даже после своей смерти в своей любви, переданной Другому, причём он отдаёт лучшее, чего он достиг в жизни. Когда он умирает, его дар, его любовь живёт. Он отдаёт своё совершенство, свою приобретённую в любви целостность, так как любовь - это желанное бескорыстное проникновение духовно-сущих друг в друга, это единение индивидуальностей, это со-бытие жизней, сливающихся в единое магистральное бытие. Любовь - это смерть индивидуального несовершенного человека и рождение нового, целостного. Поэтому подлинное рождение духовного человека осуществляется только в любви. В любви мы теряем себя как представителя рода человеческого, но обретаем себя духовного. Любовь способна победить страх смерти. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершенен в любви» [61]. Поэтому любовь - это высший дар духа человека Другому: истины - в своих знаниях, доброты - в своих чувствах и красоты - в своих поступках.
Жизнь необъяснима без участия смерти. Имеется в виду жизнь как биологическое явление, в котором конец предрешён началом; ибо уже в момент зарождения организма в нём потенциально заложена смерть. Вне жизни смерти нет. Таким образом, природа нашла механизм для выражения принципа конечности конкретных материальных систем. Жизнь конечна, временна и несёт в себе смерть. Поэтому к каждому моменту человеческого бытия примешаны различные доли смерти, так как смерть зеркально отражает процесс жизни: если вначале доля жизни большая, а доля смерти мала, то в конце - всё наоборот. Движение жизни является вхождением во всё более глубокое проникновение в смерть: процесс жизни - это мерное умирание. В этом проявляется направленность жизни. А коль духовное развитие человека осуществляется только в условиях биологической жизни, то феномен самой жизни превращается в ядро личностной духовности, так как придание смысла жизни является проявлением космического закона целесообразности. Таким образом, смысл жизни выступает главной целью самой жизни во временном измерении.
Время - это переход от одного состояния в другое, где начало и конец являются выражением безвременности всей системы мироздания. Время, как переход из одного состояния в другое, - это проявление направленности явления. Временная система конечных природных явлений направлена и к его концу. В замкнутой системе времени бытие также замкнуто, то есть стрела времени возвращается в исходную точку. Но для открытой, незавершённой, трансцендирующей системы, каковой является человек, время имеет направленность не к своему истоку, а вовне: из одной вечности - в другую, из материальной - в духовную. Такое время будет переводить свою субстанцию за её пределы - в другое качество данной системы - трансцендентное. Но не время даёт трансцендирующей системе выход вовне, а сама система вытягивает время в стрелу, разрывает замкнутость круга, закрытость своего существования и открывает его в существование для чего-то.
Н.Н. Трубников писал, что в восхождении, а не в существовании как таковом заключается истинно человеческая сущность [78, с. 251]. В существовании надо найти смысл человеческой жизни. Смысл в перспективе выступает как цель, так как он изначально выражает интересы и побуждения личности, её желания и эмоции.
Переживание смысла жизни одно из самых сильных чувств лежащих в основе бытия человека. Так, К.И. Абульханова-Славская пишет: «Смысл жизни - это не только будущее, не только перспектива, но и мера достигнутого человеком, оценка достигнутого своими силами по существенным для личности критериям» [1, с. 73].
Другой подход к смыслу жизни отражается в выводе: смысл жизни заключён в самой жизни. Ещё Ж. Ламетри задавал вопрос: «Кто знает, не заключается ли смысл существования человека в самом факте его существования?», - отвечая на него положительно. Однако появляются совсем противоположные взгляды. Так, В.Н. Клягин пишет, что смысла бытия человек и человечество найти не могут и функционируют как «запрограммированный автомат»: «есть ли смысл жизни, нет ли его, а жить как-то надо» [38, с. 223]. А З. Фрейд объявляет всякого ищущего смысл жизни божьим человеком.
Но ближе всего к истине, на наш взгляд, стоит В. Франкл, который утверждает, что человеку свойственна «воля к смыслу», ибо она основана на ненаходимости смысла в самом бытии, «не имеющем своего места» в этом мире. Поэтому человек должен его найти вне этого бытия. Именно этот поиск и делает человека самосозидающим и свободным [90, с. 58-59]. Более того, смысл жизни тесно связан со смыслом смерти.
Вопрос о смысле жизни возникает в пограничной ситуации, когда противоречие между сущностью и существованием становится непримиримым и приводит к деструкции личности, распаду жизни в периоды так называемых «дыр в бытии».
Цель всегда фиксирует некий результат интеллектуальной и физической человеческой деятельности, и поэтому она является статическим моментом жизнедеятельности, в то время как смысл жизни - это некое динамическое состояние, связанное с целью, это некое состояние осмысления, выработки и корректировки целей. Исчезновение целей влечёт за собой и исчезновение смысла. Если цель жизни не проходит через это состояние, то жизнь, имеющая такую цель, смысла не обретает. Человек может реализовывать ту или иную цель, но если она им субъективно не осмыслена, если она не исходит из акта целеполагания, то жизнь такого человека теряет смысл. Вот почему наличие цели ещё не свидетельствует и о наличии смысла жизни. Смысл жизни не существует без цели. Но цель может осуществляться, и не наполняя жизнь смыслом.
По способу образования можно выделить три уровня смысла бытия: имманентный (внутренний смысл, который строится на основе собственных ресурсов), неимманентный, который черпается из внешней среды (как правило, из социума) и трансцендентальный, который видится за пределами личного и социального бытия и который личность обретает, общаясь с Абсолютом.
Можно выявить три психологических смысложизненных типа личности: субстратный, который видит смысл в приобретении материальных благ; структурный - который видит смысл в правильной организации своей жизни и тип концептуальной организации, который видит смысл жизни в разработке и осуществлении глобальных проблем. Самодостаточные самостоятельные люди определяют сами стержень своего бытия и его предметное содержание. Несамодостаточные люди берут его извне.
Смысл жизни - это и ценность, и направленность самой жизни, ибо они во многом выполняют близкую функциональную роль: процесс придания жизни официальной направленности и акцентирование личности на отыскании в своих личных целях общественных ценностей приобретают роль смыслообразующих факторов в жизни человека. Цель всегда имеет направленность, но главная цель, как правило, обрастает дополнительными. При этом одна цель должна быть скорректирована в своей общей направленности к другой цели. Цель всегда имеет для человека, её породившего, и вполне определённую ценность, общезначимость. Когда же говорят о ценности цели, то имеют в виду не одну, а несколько однонаправленных целей, которые человек как бы подтягивает к главной, являющейся для него идеалом всего процесса жизнедеятельности, ориентируя все целеустановки на единый идеал.
Для человека, реализующего ту или иную лично выстраданную цель, смысл жизни не встаёт как проблема. Поэтому может возникнуть иллюзия, что смысл жизни и есть та цель, реализация которой уже выражает собой осмысленную жизнь. Но стоит отключить механизм личностного осмысления такой цели, и жизнь человека начнёт обессмысливаться. Стоит кому-то взять на себя задачи определения, ценности и направленности реализуемой цели, как человек утрачивает смысл. Поэтому смысл жизни связан с мотивирующей стороной человеческого сознания, то есть с эмоциональной стороной жизни, с переживаниями личностями, с её интересами и потребностями. И конструируется этот смысл самой личностью, а не навязывается ей извне: она сама конструирует ценности и смыслы, реализует ценности в мире, а они подтверждаются самой жизнью, придавая ей смысл.
Смысл обретается в самой жизни, то есть обнаруживается в ней в процессе собственного осмысления, построения мира во взаимодействии с реальностью и другими людьми. Поиском смысла человек может заниматься всю свою жизнь. Только обретённый смысл жизни придаёт ценность человеческому бытию, определяет человека и выводит его на высшую ступень свободы.
Но, несмотря на то, что цель человек находит сам, она всё же трансцендентна его субъективности: она выводит мир субъекта за рамки его индивидуальной жизни, так как человек способен к самотрансценденции. Изначально человек ориентирован на поиск не просто цели, а цели в перспективе, то есть идеала, совершенства. Цели человеком выбираются сознательно, из конструируемых им смыслов, и утверждаются в созданном им мире, но только в согласии с другими людьми и миром природы. Делая эти цели своими, человек как бы утверждает их в себе путём осмысления, то есть конструирования, и начинает к ним стремиться. На одном лишь инстинкте жизнь человека просуществовать не может. Этим он и отличается от других представителей живого мира. Ему нужна цель, смысл, который реализовал бы жажду жизни. Человек - это не простая живая система, а сознающее свою жизнь существо. И ему не всё равно, ради чего жить и как это осуществлять. Но жизнь определяет человека, а он её. И когда она теряет смысл, то превращается в простое животное существование.
Но главное - смысл жизни определяется её конечностью, ограниченностью временных рамок бытия, поэтому именно смерть придаёт жизни определённость существования, выстраивает цели человеческого бытия и порождает его смысл. Конечность человека даёт возможность трансценденции на основе духовности. Природная конечность компенсируется как бы за счёт способности к трансценденции, в которой человек духовно выходит в вечность. Именно здесь реализуется закон развития человеческого общества - переход от природы к духовности. Но разрешение противоречия «природа - дух», заложенного в самом человеческом существовании, представляет собой только потенциальную возможность для развития духовности. И человек сам эту потенцию должен реализовать в процессе своей жизнедеятельности, выбрав путь, идя по которому, он будет её осуществлять.
Становление духовности не подчиняется законам объективного развития, так как здесь действует свобода. Но свобода не абсолютна, а ограничена пределами и, прежде всего, человеческой двойственной сущностью: человек конечен, и это ему не преодолеть. Единственное, что он в состоянии сделать, - воспользоваться своей способностью к трансценденции и вывести свою духовность в другую систему, в своё «иное». Так смерть может стать бессмертием, выступая как созидание новой, трансчеловеческой духовности.
Кроме того, физическое бессмертие обессмыслило бы ценность самой жизни, морали, духовности. И даже, если бы мы рассматривали бесконечность не отдельно взятого человека, а всего человеческого рода, то бесконечное воспроизведение жизни нельзя считать её смыслом, потому что человеческая жизнь приобретает смысл в других, небиологических сферах, так как она выражает направленность от природы к духу, а дальше - в трансчеловеческое измерение, которое и может стать её целью, а значит, придать ей смысл. Таким образом, с одной стороны, только от человека зависит определение смысла своей жизни, а с другой - он находит его вне себя, конструируя его, то есть обретает его в том, что не есть сам человек.
Всякий отдельный человек несовершенен, что и делает его интересным и уникальным. Совершенство - это только идеальный результат жизни. Поэтому, будучи в целом несовершенным и имея перед собой цель в виде идеала совершенства и двигаясь к нему в отдельных моментах жизни, достигая его, человек может быть счастливым. Иначе, только реализуя промежуточные цели на пути к смыслу своей жизни, человек получает в награду за это миги удовлетворения результатами своей жизнедеятельности, которые и можно назвать состоянием счастья. К счастью стремятся все люди, испытывая одинаковое чувство - чувство удовлетворённости, хотя и в разных эмоциональных направлениях - от безудержной радости в виде «смеха сквозь слёзы» до радостного обморочного состояния. Ощущение удовлетворённости одинаково потому, что возникает как результат достижения цели, трудновыполнимой и требующей всей самоотдачи человеком. Если в счастье все люди одинаковы, то в несчастье - они все разные. Не случайно Л.Н. Толстой писал, что «каждая несчастливая семья несчастлива по-своему». Поэтому состояние неудовлетворённости собой и своей жизнедеятельностью толкает человека на самосовершенствование, а затем и на обретение счастья. Но совершенство, как достигнутый идеал, - это конец человека.
Исходя из этого, можно сделать вывод, что моментальная одномоментная смерть является мгновенным выходом в другую систему, в трансчеловеческую, в Абсолют духа, освобождённую от другого природного начала человека. Поэтому, если воспринимать счастье как миги совершенства, то выходы в совершенство, в Абсолют духа возможны уже при жизни каждого человека в виде достижения этих мигов счастья. Значит, счастье человека - это мгновенные порывы из времени человеческого бытия в вечность, а значит - в свою смерть.
Многие люди смысл жизни видят в достижении основных целеустановок, реализующих само человеческое существование как выход к совершенству, и в счастье, которое при этом испытывает человек. Счастье выступает как сопутствующий достижению цели наивысший эмоциональный подъём, возникающий при совершении задуманного или при встрече с совершенным. Достижение же совершенства - это стремление к концу пути в качестве человека и переход в новое качество, то есть стремление к смерти. Значит, счастье есть одновременно и прощание с жизнью и радость встречи «с иным» (видимо, поэтому оно так остро выражается). Поэтому счастье - это мгновенная смерть, но не в смысле разрушения, а в смысле выхода в трансцендентальный мир.
Человек - это не только биологическое существо, но и духовное (отсюда его стремление возвыситься духом), а значит и самотрансцендентное. Он стремится сохранить своё существование, хотя любое существо, как писал Э. Фромм, обладает имманентным свойством жить и сохраняться в жизни, а Спиноза говорил: «Всякая вещь, насколько от неё зависит, стремится пребывать в своём существовании (бытии)» [75], но в то же время он пытается всё время выйти за свои пределы, так как обладает не только биологической природой, но и духовной направленностью своего существования, которая создаёт предпосылки для своего нового проявления. Поэтому смерть нельзя рассматривать как разрушительную тенденцию. Она не столько зло, сколько созидание, сопровождаемое счастьем. Только физическая смерть ведёт во тьму, духовно же человек поднимается к сиянию света, и можно сгореть в нём. Видимо, «архетип-ный порыв Икара» проявляется именно в момент, ведущей к свету Абсолюта.
На свидание со смертью обречён человек с самого начала своего жизненного пути. Единственное его спасение - придание смерти смысла. Причём только сам человек должен осмыслить её значение. Никто, кроме него самого, не сможет этого сделать. Придать жизни свой неповторимый оттенок - зависит только от человека, от его ответственности за свою судьбу, за значимость своей жизни, за свой конец. Поэтому какова жизнь человека, такова и его смерть. Смысл жизни - в её насыщенности, стремлении к совершенству и в достойной человека смерти. А смысл смерти - в мгновениях счастья и творческих достижениях. Важно - воспринять её как логический процесс одухотворения и желанный исход.
Если жизнь была бы без смерти, то есть человек был бы физически бессмертен, то это было бы величайшим злом для него, ибо жизнь его была бы нескончаемой и безысходной мукой, и поэтому трансценденция была бы ненужной, так как не было бы смысла в достижении идеала. Поэтому смерть гуманна, так как это обретение сущности в своей свершённости.
Сегодня многие учёные говорят об антропном принципе организации Вселенной, в которой потенциально заложено появление человечества: материальная, природная эволюция вливается в биосоциальную, а последняя может перейти в эволюции исключительного духа. Поэтому человек - это проявление духовной эволюции мироздания.