Научная электронная библиотека
Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания
2.2. Духовность как феномен личностного бытия
Проблемы личности всегда были в центре внимания исследователей. При этом можно выявить несколько трактовок её понимания.
Представители социологического подхода понимают личность как социальный продукт, как совокупность общественных отношений. Представители же натуралистического подхода рассматривают личность как системное качество индивида, а сущность её видят как проявление адаптации к объективной действительности при помощи сознания как высшей формы отражения. Функционалисты видят в личности, прежде всего, её своеобразную социальную роль, антропоцентристы смотрят на неё как на носителя и творца культурных ценностей, а теологи утверждают, что личность - это лик Божий в человеке, это её духовное начало. Если рассматривать личность с феноменологической позиции, то она проявляет себя как процесс становления личностных качеств и свойств личностного бытия в человеке: от эмпирического своего бытия к бытию духовному.
Психологи в структуре личности выделяют характер, темперамент, эмоции, установки, мотивы, способности, потребности, интересы и др. Так, С.Л. Рубинштейн ядром личности считает её мотивацию, выделяя в ней потребности, интересы, направленность и самосознание, а А.Н. Леонтьев усматривает её в иерархии мотивов. А.В. Запорожец её ядром считает личностный эмоциональный мир, а Б.Г. Афанасьев - систему психических процессов, потребности смыслообразования и др. Однако большинство исследователей (например, И.С. Кон, Л.И. Божович, В.В. Столин, И.И. Чеснокова) в качестве ядра личности рассматривают самосознание человека.
Психологи концентрируют своё внимание на соотношении «тела» и «души» как совокупности когнитивных структур или рациональных схем. Так, Н.В. Клямкин личность считает своеобразной «биосоциальной программой». Недалеки от них натуралисты, которые исходят из понимания человека как «биологически мыслящей машины», а личности - как особой «биогенетической программы», которая реализуется в социальном окружении. Социологи склонны трактовать личность как устойчивую систему социально значимых качеств, которые реализуются при выполнении ею социальных функций, а социогенез рассматривать как онтологическую цель всеобщего созидательного процесса.
Однако все эти парадигмы не охватывают личность как целостность и более всего направлены на создание стандартных методов её формирования. Все они исходят не из бытия человека как самореализующейся системы, а из спонтанной её деятельности или общественных взаимосвязей.
Начиная с позитивизма и до марксизма человек рассматривался как частица мироздания, отличающаяся от остального бытия лишь наличием разума. Однако сегодня человек всё более рассматривается как личность, а проблема осознания места личности в универсуме, сопричастность её бытия со Вселенной становится центральной в онтологии, так как человек способен проанализировать всё универсальное бытие как самопогружённость в него. Изучение построения мироздания через понимание его человеком приведёт и к выяснению сущности самого человека (причём без изоляции его от мира). Как писал Н.А. Бердяев, «антропологизм... изначально онтологичен. Человек неустраним из познания. Он не устранён должен быть, а повышен от человека физического и психического до человека духовного. И если бы познание не было уже бытием, то доступ к бытию был бы ему уже закрыт. Познание в бытии совершается и является внутренним событием в бытии, изменением бытия. Познающий и познание имеют онтологическую природу... Познание есть духовная активность в бытии. Объективирование в познании означает отчуждение между познающим и познаваемым и ведёт к тому, что и познающий, и познание перестают быть «чем-то» и делаются «о чём-то». «О чём-то» и значит быть объектом. Познающий субъект, которому противостоит бытие как объект, не может быть «чем-то», он всегда «о чём-то», он изъят из бытия. Когда Ваше познание есть познание «о чём-то», «об объекте», то невозможно поставить в глубине вопрос об онтологической реальности и ценности» [9, с. 28-29].
В поисках субстанциональной основы человеческого Я некоторые исследователи даже делали попытки соотнести сознание человека с кибернетической моделью, ища наличие некой сущностной основы, которую называли способностью к субъективному восприятию себя и внешнего мира, то есть субъективным началом [62].
Но если человек - это существо, прежде всего, вещественное, то личность - это структура не вещественная, не материальная, а информационная, которая постоянно изменяется на вполне материальной основе физической структуры мозга. Это означает, что в мозгу человека встречаются (но не совмещаются) разные сущности: материальная (мозг), которая не претерпевает сейчас заметных видовых изменений, и информационная, которая интенсивно развивается (имеет все признаки саморазвития как имманентного свойства).
Личность - это такая автономная саморазвивающаяся информационная структура, которая осознала свою ценность для самой себя и свою самодостаточность. Для неё собственная ценность является высшей ценностью и смыслом существования. Она выделила себя из остального мира и осознала свои цели, основным содержанием которых является создание необходимых условий для собственного самовыражения и самореализации. Личность обладает существенным свойством - рефлексией, то есть способностью субъекта выделять себя из окружающего мира, фиксировать и оценивать свои внутренние состояния и внешние условия с позиции удовлетворения своих потребностей.
Характерной чертой личности является наличие у неё личностного бытия, которое объединяет субъективный и объективный полюса человеческой жизни в уникальную целостность. С духовной стороны личность характеризуется отношениями свободы и смысла, которые реализуются в самостоятельно созданной, учитывающей субъективные и объективные нюансы человеческой жизни. С социальной стороны личность определяется богатством её социальных связей и отношений.
Мы склонны рассматривать личность через постижение её многократного и многоуровневого бытия при этом не противопоставляя её бытие и сознание, а рассматривая её бытие через призму её сознания, так как представить себе личность вне сознания немыслимо, так же, как сознание личности нельзя рассматривать вне бытия.
Если человека можно определить как биопсихосоциальное существо, то его бытие нельзя рассматривать вне сознания, так как все эти составляющие элементы трансформируются в собственные сущностные силы человека, его культурные и идеальные способности только благодаря сознанию человека. Поэтому связь «бытия» и «сознания» - скорее не отношение «первичное-вторичное», а взаимоотношения внешнего и внутреннего.
Бытие представляет собой становление многоуровневых структур, которые, с одной стороны, непроницаемы друг для друга, а с другой - в определённые моменты воздействуют друг на друга. Аналогично бытию в целом, бытие человека тоже предстаёт как многоуровневая система.
В социологии принято рассматривать следующие три уровня личностного бытия. Первый - уровень социально осмысленного бытия, который рассматривается как результат общественной жизни с её природными и социальными закономерностями, которые сфокусированы в сознательной деятельности конкретного человека путём её осмысления и отыскания в ней всеобщего результата. Так формируется неповторимая в своём роде индивидуальность, которую принято называть личностью. Создавая себя как личность, реализуя собственную социальную форму бытия, человек нуждается в определённой системе ценностей, отражающих субъективную значимость событий и явлений и отвечающих её смысложизненным интересам. Эта система ценностей и интересов составляет смысловой каркас, на основе которого возникают и развиваются все другие отношения субъекта с внешним миром. Второй - индивидуальный уровень, связанный с особенностями конкретной социокультурной среды, в рамках которой под руководством индивидуального самосознания осуществляется процесс творческого приведения социальных условий бытия в соответствие с духовными устремлениями индивида. На этом уровне осуществляется самобытный синтез генетической и социальной программы развития; третий - экзистенциальный уровень, где личное самосознание приобретает форму всеобщности и в таком качестве уже не поддаётся непосредственному контролю со стороны системы общественных отношений. На этом этапе вступают в силу процессы творчества, самостоятельного открытия и формирования духовных и материальных ценностей; происходит осмысление личного и общественного бытия, вырабатываются жизненная позиция и формы реагирования на социальную среду. Человек занят поиском наиболее оптимальных для себя условий существования и защищает избранный путь, позволяющий наиболее полно раскрыть смысл человеческого достоинства.
Здесь личностное бытие отражает социальное развитие, преломленное в личностных взглядах и ценностях человека, за счёт чего индивид включается во всеобщую культурную жизнь, интериоризирует социальный опыт и наполняет социальное культурное поле собственными, общественно значимыми открытиями. Личность выступает как самостоятельная сила, а не выразитель чужой воли, поэтому личностное бытие имеет духовную природу и лишь извне детерминируется социальными отношениями.
Структурируя личностное бытие, мы опираемся на взгляды основателя неоплатонизма Плотина, который выделяет следующие уровни бытия человека. На первом уровне происходит «отдохновение в божественном» в виде нерефлексивного блаженства, когда Я пребывает в высшем духовном мире и не осознаёт своей отделимости от него. В каждого заложено божественно-духовное начало, потому что «до своего рождения мы были другими там, наверху... мы были частными душами. Мы были Духом... мы были частицами духовного мира, не отсечёнными и не отделёнными от него. Но и сейчас мы от него не отделены. Только теперь к первоначальному существу присоединилось другое, жаждавшее бытие и нашедшее нас... оно соединилось с тем, кем мы были... и мы стали ими обоими; мы уже не одно то, чем являлись раньше, иногда лишь то, что к нам примкнуло, - это когда духовное существо перестаёт действовать и, в определённом смысле, удаётся» [3, с.23-24]. Второй уровень личностного бытия - это рефлексивный уровень, или уровень сознания и самосознания, размышлений и души. Сознание - это воспоминание о божественном, которое человек закрепляет в языке. Он рассматривает сознание как явленность духа, направленную на внутренние переживания. Он считает, что сознание - это особая форма божественной благодати, которая дана для того, чтобы возмещать невозможность человека постоянно пребывать на первом уровне и переживать эту несостоятельность. Третий уровень - это уровень бессознательной жизни нашего тела и господства инстинктов и страстей. Здесь сознание не действует. По Плотину, духовный путь проходит душа человека, становясь умом, а тело человека не способно осуществлять это восхождение души к Богу. Душа способна жить как умственной, так и чувственной жизнью [60, с. 8-8]. По сути здесь Плотин говорит о том, что духовное в своей основе бессознательно, то есть имеет нерефлексивную природу.
Плотин лишает сознание высшей божественной благодати. Сознание человека - это лишь память о ней и нашей земной ничтожности. Сознание - это лишь внешняя оболочка, форма существования духа в человеке. Подобную точку зрения высказывал и В. Франкл: «Человек - это больше, чем психика: человек - это дух» [90, с. 17].
Повседневное эмпирическое бытие связано с бессознательным или малосознательным уровнем существования индивида. Здесь индивид ещё не личность, а его сознание занято утилитарным обслуживанием телесного Я. Рефлексивный уровень бытия личности связан с формированием его самосознания, то есть сознание принимает форму рефлексивного сознания, приобретая способность сосредоточиваться на себе самом и овладевать собой как посторонним предметом. В рефлексии человек как бы стоит над ситуацией. Личность начинается с осознания бытия, так как в рефлексии изменяется отношение к миру, оно упорядочивается при помощи сознания. В эмпирическом сознании человек не выступает субъектом своих мыслей и действий. Рефлексивное сознание формирует субъективность. Человек становится субъектом собственной жизнедеятельности и обретает способность оценивать и судить самого себя. Фихте писал: «Преимущество человека состоит в способности по собственной свободной воле давать потоку своих идей определённое направление, и чем больше человек осуществляет это преимущество, тем более он человек... Проявление свободы в мышлении, равно как и проявление свободы воли, есть внутренняя составная часть его личности, есть необходимое условие, при помощи которого он может сказать: я есмь, я самостоятельное существо» [85, с. 675]. В основе акта самосознания, по Фихте, лежит интеллектуальное созерцание, а подлинная реальность открывается лишь человеку, творящему себя как личность. Чем глубже рефлексия в форме созерцания, тем глубже трансценденция, масштабнее охват мира как целого.
Но рефлексивный уровень сознания ещё не даёт личностного развития и самосовершенствования. Рефлексия необходима человеку как способ самопознания и самооценки.
Только когда человек начинает осознавать себя как существо конечное и направляет своё поведение на достижение определённых целей по своему совершенствованию, он начинает осуществлять своё духовное бытие. На эмпирическом уровне личность осуществляет несобственное существование: она как бы растворяется в других людях и постигает культуру сообщества, прежде всего в виде нравственных ценностей. По мнению С.Л. Рубинштейна, именно через других мы становимся сами собой: «...первейшее из первых условий жизни человека - это другой человек. Отношение к другому человеку, к людям составляет основную ткань человеческой жизни, её сердцевину. «Сердце» человека всё соткано из его человеческих отношений к другим людям; то, чего оно стоит, целиком определяется тем, к каким человеческим отношениям человек стремится, какие отношения к людям, к другому человеку он способен устанавливать» [66, с. 262-263]. Эмпирический уровень бытия, отмечает В.Н. Волков, - это «уровень личностного пред-бытия, на котором личностное бытие пребывает в неведении относительно самого себя», рефлексивный уровень - это «уровень личностного становления, на котором происходит утверждение личности как самобытия» [14, с. 130]. Этого уровня она достигает в результате межличностных связей, которые всегда опосредуются содержанием, смыслом совместной деятельности и ценностями. Эти связи реальны, но их природа, по выражению А.Н. Леонтьева, «сверхчувственна», так как образует особое качество групповой деятельности, связанную системой смысловых образований, которая определяет личностное отношение каждого к этой системе, создавая свой трансцендентный мир, одновременно «инобытийствуя» в другом человеке и через свою идеальную продолженность в Другом получая возможность развиваться как духовная личность.
Духовный уровень, по В.Н. Волкову, - это «личностное бытие в его полноте и совершенстве, на нём личность «бытийствует» в качестве духовной субстанции» [14, с. 130].
Переход к духовному бытию - это результат сложного взаимодействия ценностно-смысловых структур личности с трансцендентными образами и формами, в результате чего рождаются причинные звенья и личность, выходя за пределы этих причинных связей, самоопределяет своё существование. Личность творит своё духовное бытие: она находится в постоянном процессе становления, выхода за свои пределы, само-творчества. Бытие пронизывает человека. Человек находится внутри универсального бытия. Он со-бытиен, ибо бытие открывает ему свои силы. Поэтому онтологический подход к личности связан с исследованием сознания, которое способно образовывать определённые ценностно-смысловые структуры, которые предполагают существование не физической объективной реальности, а иного мира, ментального, в основе которого лежат символические структуры и трансцендентные формы, способные порождать личностные состояния мысли, понимания, веры и т.п., которые задают основное направление его бытия к смыслу. Реальность бытия личности ориентирована на определённые цели и ценности. Без них человек не мог бы осмысливать свою жизнь как некую целостность, имеющую смысл. Кроме того, бытие человека построено на определённых символических конструктах - архетипах, проектах, ценностях, моделях понимания, оценках, интенциях и т.п., которые лежат в основе сознательной и бессознательной деятельности человека, создавая особое экзистенциально-мыслитель-ное его поле. Так можно говорить о ментальной и духовной реальности личности, то есть о субъективированном личностном бытии, а также о социально-культурной реальности, то есть объективированном личностном бытии, где пребывают и действуют люди.
Личность приобретает опыт непосредственно-эмпирическим путём и опосредованно-внеэмпирическим путём, то есть умопостижением, имеющем не природное, не культурное, не социальное, а трансцендентное происхождение. Трансцендирование личности - это её движение от дисгармонии к идеальному воображаемому состоянию гармонии и совершенства. В трансцендентном мире нет предметов эмпирического мира, но это мир не столько «потусторонний», сколько мир «чистых форм», состоящий из фундаментальных символических смысловых конструкций, выступающих, однако, ценностно-смысловым регулятором эмпирического бытия личности, задавая план будущего или образ «возможного человека». Эти «чистые формы» составляют смысловое поле личности, а во взаимодействии с наличным её бытием образуют идеальный трансцендентный мир.
Значит, личность существует не только в природе, в социально-культурной среде, но и в трансцендентном мире чистых форм, образов, которые символизируют высшее её совершенство. Именно этот мир позволяет человеку стать целостной личностью, собрав вместе сознание, мысли, мотивы и т.д., придав им общий смысл и гармонию. Повседневное бытие часто лишено смысла, и вся жизнь может превратиться в бессмыслицу и хаос. И только духовное трансцендентное существование придаёт жизни ценность, смысл и значимость.
Интересную мысль высказал Е.Н. Трубецкой о том, что духовно-возвышенное всегда слабо, а эмпирическое - сильно и грубо. Эту идею в виде формулы поддержал Н. Гартман. По его мнению, уровень бытия прямо пропорционален его силе, так как высшее, являясь надстройкой над низшим, всегда слабее его: силы неорганической природы сильнее органической, а духовные силы слабее сил животных. А Ю.М. Фёдоров дополнил этот вывод утверждением, что низшие формы бытия более деструктивны, а слабые более жизнестойки: «высшие онтологии слабее низших в том плане, что они развёртывают свои структуры репрессивным образом, не прибегают к энергетическому вампиризму, все динамические процессы в них происходят за счёт собственных ресурсов» [85, с. 98]. Подобную же мысль высказывает и А.Н. Чанышев: «Развитие состоит в наращивании бытия, его интенсификации. Но чем интенсивнее бытие, тем оно хрупче, тем оно подверженней гибели» [95, с. 162].
Однако, несмотря на это утверждение, можно прийти к выводу, что духовный уровень личности всё же играет ведущую роль, пронизывая как эмпирический, так и рефлексивный слои. Погружённость в повседневную эмпирию закрывает для человека его духовное бытие, а открытость духовному предполагает закрытость для эмпирической реальности.
Достигнуть духовного бытия могут многие люди, ибо оно заложено в них потенциально, но жить духовно могут немногие. Если эмпирическое бытие затягивает, как омут, своим принципом: «бытие определяет сознание», то на уровне рефлексивного бытия господствует сознание, то есть идеальное «сознание определяет бытие материальное». Что же касается духовного уровня бытия личности, то здесь уже возникшие на основе сознания идеальные образы бытия, соединяясь с бессознательными конструкциями, создают фундамент самобытия и самосовершенствования личности, то есть дух подчиняет себе и душу, и тело.
Духовное бытие даётся нам только в его отдельных проявлениях и никогда не открывается целиком хотя бы в силу того, что оно настолько динамично и изменчиво, что «ухватить», а тем более «открыть целиком» невозможно. Духовное внешне недосказано и обманчиво, а внутренне таинственно и непредсказуемо.
Поэтому мы всецело разделяем понимание личности, которое даёт в своёй монографии В.Н. Волков: «Личность есть ценностно-смысловое образование, представляющее собой качественно устойчивое, сущностное ядро в экзистенции человека... Личность как субъективное ядро в человеке появляется на уровне рефлексивного бытия. Но своей завершённости и целостности она достигает только на уровне духовного бытия. Личность на этом уровне бытия есть духовная субстанция, монада, но... эта субстанция не есть нечто совершенно неизменное - она способна развиваться и совершенствоваться» [14, с. 317-318].
Личность выступает как совокупность основополагающих качеств человека, которые способствуют его самореализации и самосовершенствованию, заставляют его осмысленно творить свою жизнь, придавая явлениям ценностный смысл и значение, трансформируя их в своё трансцендирующее бытие. Поэтому личность является причиной самой себя, то есть субстанцией, которая обладает независимым духовным бытием, целостностью, целесообразностью, целенаправленностью и самоорганизованностью. Личностью является только тот человек, который способен подняться до духовного бытия. Достигнув духовного бытия, личность становится духовной субстанцией. Самосознания, саморефлексии и творческой деятельности здесь недостаточно.
Таким образом, можно дать следующее определение личности. Личность - это духовная субстанция и совокупность духовных качеств индивида, возникающих в трансценденции на основе ценностно-смыслового понимания явлений и представляющих собой устойчивое сущностное ядро его экзистенциальных переживаний, которые делают его свободным, целостным, творческим, духовным существом. Только духовная личность способна обогащать культуру, раскрывая новые смыслы бытия, благодаря своей творческой деятельности.
Духовность можно определить как особое качество личности, основанное на её способности при помощи трансценденции создавать свой целостный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общечеловеческих норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.
Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы: во-первых, от природы человек наследует только свои животные свойства. Духовность не передаётся генетически. Она рождается в муках самостроительства. Во-вторых, каждый человек творит свою духовность сам, поэтому духовность всегда индивидуальна, неповторима, её нельзя заимствовать у других. В-третьих, духовность рождает личность, то есть только личность является носителем духа.
Уместно ещё раз напомнить, что понятие «духовность» вплоть до конца 70-х годов вообще отсутствовало в отечественных словарях или рассматривалось как религиозный термин.
До недавнего времени в нашей философской литературе под «духом» подразумевали особое внутреннее психическое состояние, моральную силу человека и коллектива. В онтологическом плане дух рассматривали как противоположность природе. И чаще всего соотносили с его носителем (Богом, природой и человеком) или с его источником, который находят или в общественном сознании, или в индивидуальном сознании, или в потустороннем мире, или в переживаниях личности, или в культуре. Поэтому «дух» отождествляют либо с божественным началом, либо с самосознанием индивида, либо с культурой, либо вообще лишают смысла. Дух обычно трактуют как сознание, разум, душу, отождествляют с психикой; духовность рассматривают как интеллектуальность, образованность, профессионализм, то есть всё, что связано с творчеством, а духовная реальность понимается в виде продуктов культуры, искусства, нравственных норм, в то время как духовное творчество способен осуществить только коллективный субъект.
Достаточно полно вопрос о духе решается только христианской антропологией: духовное начало связывает человека с Богом, а личность - это божий лик; жизнь человека имеет смысл тогда, когда устремлена к иному бытию, абсолютному, не похожему на его непосредственное существование. Здесь понятие «дух» выражает непознаваемую сущность, а источник духовности усматривается вне границ нашей субъективности и связывается с энергией Абсолюта.
Бытие человека проявляется в духе, который предстаёт как субъективное поле во всём её многообразии. Сначала человек представляет свою субъективность в потенциальном виде, которая в процессе социальной жизнедеятельности из заложенной в человека возможности реализуется в его внутренний духовный мир, придавая ему осмысленность.
Мы рассматриваем дух как субъективное состояние личностного сознания, проявляющее себя как целенаправленное стремление к самосовершенствованию и целостности существования с универсумом, возникающее в трансценденции в результате возникновения особых функциональных органов. Сущность человеческого духа с наибольшей полнотой раскрывается в его сознании.
На уровне, прежде всего, антропогенеза совершенствовались тело и мозг человека, то есть человеческий мозг развивался сначала как материальное явление и лишь после переломного момента (бифуркации) обрёл способность сознавать. Мы склонны принять гипотезу Н. Моисеева, согласно которой нейроны мозга человека и высших млекопитающихся отличаются не качеством, а количеством нейронов, так как усложнение связей превысило предел, за которым началось качественное изменение мозга. Произошла бифуркация: мозг приобрёл новые свойства (сознание) и Я отделилось от не-Я.
Значит, человеческий мозг сначала развивался как материальное явление, а затем превратился в со-знание, что возможно только в сообществе. Постепенно сознание человека открыло в себе способность мыслить, то есть способность «создавать мысли» путём обобщения и абстрагирования от явлений окружающего мира.
Дух человека, его субъективный мир основан, прежде всего, на сознании, поэтому следует остановиться на сущности этого феномена. Человек приобрёл собственно человеческие качества только в условиях совместной жизнедеятельности, в сообществе.
Отдельный человек не несёт в себе человеческой сущности. Эта сущность содержится лишь в единстве человека с другими людьми. По мысли Л. Фейербаха, только целостный чувственный человек при помощи своих душевных сил способен постигнуть бытие другого человека. Это силы, оживотворяющие, определяющие, божественные, абсолютные силы, которым человек не может противостоять. Только душевные силы порождают сущность человека, ибо «человеческая сущность налицо только в человеческом общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты» [83, с. 203].
Таким образом, человек становится человеком в процессе со-бытия. Мир, по М. Хайдеггеру, - это «совместный мир». Пребывание среди людей - это не какое-то случайное явление. «Люди, - по его мнению, - есть экзистенциал и принадлежат как исходный феномен к позитивному устройству присутствия» [94, с. 129]. Личность со-существует с другими, в его терминологии, «собственным» или «несобственным» способом. «Несобственный» способ существования среди людей образует своего рода первоначальное основание, из которого позже рождается «собственное» самобытие личности, поэтому её «собственное» бытие, по М. Хайдеггеру, это модификация её «несобственного» повседневного бытия в мире.
Можно считать «несобственное» бытие человека в мире сферой культуры. Тогда можно сделать вывод, что «собственное» бытие его духа является личностной модификацией культуры человечества.
При рассмотрении понятия «сознание» первое, на что мы обращаем внимание, это на его характеристику совместно полученного знания, то есть «со-знания». Но эту трактовку нельзя понимать дословно, ибо в совместной жизнедеятельности человек получал не только знания, но и навыки, волевые стереотипы, то есть делая ещё многие другие приобретения. Поэтому «знания» лучше представлять как «всё приобретённое человеком в сообществе». Конечно же, сознание человека - это, прежде всего, получение знания, предполагающее стремление к истине, то есть наличие когнитивного начала. Но этим началом сущность сознания не исчерпывается.
Так, Т.Г. Лешкевич считает, что «в структуре сознания есть и такие пласты, которые не имеют отношения к знанию. Это - вера, надежда, любовь, радость, огорчение и пр. Все эти ментальные состояния есть переживания, и тяготеют они к оценочным регулятивам» [44, с. 414-415], а С.Л. Рубинштейн рассматривает сознание как единство знаний о действительности и переживаний данной действительности. Можно полагать, что именно сознание обеспечивает взаимосвязь когнитивного и ментального начал.
Итак, сознание представляет собой единство психического состояния и функцию человеческого мозга. Сущность этого явления заключается в связывании вновь поступившей информации с прежним опытом, где человек выделяет себя из окружающего мира и противопоставляет себя этому миру как субъект объекту, наделяя этот мир эмоциональной оценкой и созданием предварительного мыслительного образа о том, что происходит в окружающем материальном и в собственном духовном мире.
Таким образом, сознание есть знание о внешнем окружающем мире и своём внутреннем мире, которое совместно вырабатывается с другими людьми в форме языка. Вне знания нет сознания, но знание - это гносеологическая категория, а сознание - более широкое явление, охватывающее гносеологическую, психологическую, нравственную и другие сферы человеческой жизнедеятельности. Но человеком осознаётся не всё, что попадается на глаза, а лишь то, что является предметом его потребностей и интересов, чтобы ориентироваться в мире. Он воспринимает лишь то, смысл чего понимает и что ему сейчас необходимо для удовлетворения его интереса (то есть в контексте реальных событий). Осознать явление - значит включить его в систему своих знаний и соотнести их с определённым классом предметов. Познание же, в отличие от сознания, направлено на выявление сущности объекта, а то время как сознание - это осмысление значимости этого объекта для человека в данный момент.
Эмпирически сознательно-духовная деятельность предстаёт как непрерывный поток осмысления изменяющихся чувственных и умственных образов. Сознание - это целостность особого рода, где в виде внутреннего опыта возникают и проносятся единичные состояния, образы, мысли, впечатления, предвосхищая деятельность.
Сознание - это диалектическое единство Я и не-Я (внешняя действительность, объективная реальность, вплоть до своего тела и собственного Я), это такая динамическая система, где всякий психический акт соотнесён и взаимосвязан с внешним внеположенным бытием.
Решая проблему сознания, Мамардашвили обращается к Канту, особенно к его идее о наличии в сознании человека непосредственного знания о чём-либо как о целом, получить которые нельзя при помощи познания. Эти априорные знания человек обнаруживает, как только начинает себя осознавать: он способен к языку и логическому мышлению, умеет воспринимать мир как упорядоченное пространство и время. Он умеет делать выбор и т.д. До открытия самого процесса мыслительного акта в сознании человека уже существовали внутренние структуры, способные осуществить этот акт. Мамардашвили высказывает идею о том, что первичное сознание было размещено вне индивида и представляло собой пространственное или полевое образование. Символы древности содержат в себе огромную информацию. Он делает интересное заключение: сознание не вписывается автоматически в очертания человека [50].
Мамардашвили рассматривает сознание как определённое поле, которое имеет свою сферу обитания. Сфера сознания - это единая конструкция внутри нашего умозрения (она не есть реальный объект), это единое пространство бытия - сознания, которое представлено в виде символов. Иначе, сфера сознания - это сфера символов, то есть семантическая сфера. При этом данные символы должны быть поняты другими людьми, а это возможно только при возникновении определённого состояния со-настроенности, когда помимо словесно-знаковых форм рождается особое поле понимания, когда в процессе коммуникации происходит «слияние» разных людей, то есть осуществляется взаимотождественность их сознания. В результате этого состояния рождается понимание [50].
Понимание - это не обязательно знание. Понимание - это бытийственная сторона знания. Знания всегда должны быть кем-то поняты. Но при взаимопонимании важно, что прогресс знаний заключается в том, что другой поймёт их иначе, найдёт в них новый ракурс и займёт в результате этого собственную уникальную позицию. Понять - значит найти своё место в мире, когда моё понимание становится составной частью этого мира. Любое состояние понимания человеком чего-то или себя самого рождает мысль. Поэтому в мире должно существовать некое предпонимание, подготавливающее акты мира, и человек может что-то понимать, когда есть бытийность понимаемого: не имея понимания языка, мы не способны обнаружить действие его механизма.
Понимание вовсе не следует отождествлять с познанием. С.Л. Франк выделяет три вида познания - эмпирическое, рациональное и интуитивное, которым соответствуют три соответствующих вида бытия [88]. Из эмпирического бытия человек черпает чувственный материал для знаний. Это бытие всегда изменчиво и не равно само себе. Рациональное знание человек получает опосредованно, выходя за пределы имманентных данных, и реализует их в понятиях и идеях. Эти знания образуют идеальный мир интеллектуального содержания. Особым типом первичных знаний С.Л. Франк считает знание интуитивное, основанное на жизненных установках: «Кроме чувственного и интеллектуального созерцания мы обладаем ещё особым, и притом первичным типом знания, который может быть назван живым знанием или знанием-жизнью. В этой духовной установке познаваемое не предстоит нам извне, как нечто отличное от нас самих, а как-то слито с самой нашей жизнью. И наша мысль рождается и действует как-то из глубины самой открывающейся реальности, совершается в самой её стихии» [88, с. 30]. На основании интуитивного видения, по С.Л. Франку, конструируется духовная экзистенция. При этом экзистенция выступает в форме «живого знания». Это непосредственное живое внутреннее созерцание, выходящее за пределы объективной действительности, но лежащее в основе этой действительности как почва, на которой прорастают личностные качества. Личность в основе своей экзистенциальна. Она обладает не только психическим и интеллектуальным бытием, но и экзистенциальным бытием - особой абсолютно уникальной реальностью, так как личность является единственным существом, осуществляющим метафизическое символическое познание, то есть знание, находящееся на грани незнания [88].
Обнаружение же духа самим человеком внутри собственного мира также возникает интуитивно в момент осознания человеком своей неумещаемости в реальном мире, то есть дух проявляет себя в момент необходимости восполнить недостаточность наличной действительности.
Своей диалектической противоположностью сознание имеет бессознательное. Как сознание, так и бессознательное являются психическими актами. При этом понятие «психическое» шире понятия «сознание». Сознание включает в себя три пласта: низкий, основной и высший. Сознательные и бессознательные акты представляют собой основной пласт сознания. Низший его пласт составляют предсознание (свойственный новорожденным) и подсознание (самый глубинный его пласт, где хранится родовая человеческая информация). Высший же его пласт - это самосознание и сверхсознание. Психическое включает в себя все сознательные акты, но рассмотренные только как внутренние состояния человека, то есть психическое - это совокупность всех внутренних состояний сознания человека. Человек, как и другие биологические существа животного мира, отражает изменения внешнего мира в форме психических образов, создавая первоначальную чувственную модальность.
Итак, противоположностью сознания мы считаем не психическое, а бессознательное. Вместе они (сознание и бессознательное) составляют диалектическую пару, ибо не существуют друг без друга, взаимодополняют одно другое и взаимопереходят друг в друга. Бессознательное отнюдь нельзя рассматривать как нечто низшее по отношению к сознанию. Для этого прежде всего надо проанализировать основные трактовки этого феномена, а затем определить его сущность.
Ещё Платон вводит понятие «анамнесис» для обозначения такого состояния человека, когда он припоминает в здешнем мире то, что ранее видел в мире потустороннем. Видимо, этим термином Платон и хотел описать процесс бессознательного, так как искать можно только то, что предварительно в человеке было заложено. Идея бессознательного обратила на себя внимание уже в Древней Греции. Но о том, что в человеческой натуре есть скрытые неосознаваемые знания, о наличии которых он сам может и не предполагать, начинают говорить только в эпоху Нового времени. Так, у Лейбница мы находим концепцию «неощутимых восприятий» («малых перцепций», которые обеспечивают непрерывность психической жизни и всеобщей взаимосвязи процессов), а Кант признавал наличие области тёмных представлений. Лейбницу и Канту противопоставили свои воззрения Декарт и Локк. Так, Декарт в истолковании бессознательного считал его явлением негативным, как выродившееся качество, то есть такое психическое явление, которое утратило качество сознаваемости. Локк же считал бессознательное положительным моментом психики человека, но не подлежащим активному осознанию.
Особую роль бессознательному как могущественной, антагонистической сознанию иррациональной силе отводил З. Фрейд, считая, что только с помощью техники психоанализа бессознательное можно поставить под контроль сознанию. Но если у Фрейда основой бессознательных процессов является «либидо» - энергия сексуальных влечений, то у Юнга «либидо» - это уже весь поток витально-психической энергии, которому подчинена вся жизнедеятельность человека (как бессознательная, так и сознательная).
Такое же разное понимание мы находим и в оценке бессознательного. Если Фрейд представляет бессознательное как всё дурное, несовместимое с требованиями культуры и нашего сознания, Юнг - как символ Бога и источник откровения, то Фромм полагал, что обе эти оценки односторонни, и утверждал, что бессознательное - это всего лишь то, что мы отождествляем с нашим внутренним Я, то есть то, что исключено из внешнего, организованного и осознанного Эго (оно может быть и хорошим, и плохим). По Э.Фромму, бессознательное - это и не дракон, но и не Бог.
Новую лепту в понимание бессознательного внёс Д. Узнадзе, введя понятие «неосознаваемой психической установки» [79], согласно которой все поступки и мысли человека зависят от особого психического состояния - готовности к данному процессу. Именно она играет роль направленности человека на активность, являясь состоянием общей предрасположенности к действию. Установка имеет сложную структуру, которая состоит из эмоциональных, смысловых и поведенческих элементов. Он экспериментально доказал, что установка как неосознаваемая психическая деятельность является составным элементом акта сознания и любого человеческого действия. Поэтому сознание и бессознательное - это реальные стороны психики человека, которые обеспечивают её единство [80]. Дух проявляет себя в человеке как сознательное и бессознательное, причём человеку в трансцендировании открывается именно духовное бессознательное - непостижимое и неосознаваемое при сохранении самопознания своего бытия. «Слой подсознательной духовности, - по мнению В. Франкла, - содержит источники и корни всего сознательного. Другими словами: мы знаем и признаём не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное, и в нём видим несущую основу всей сознательной духовности. «Я» не находится во власти «Оно», но дух покоится на бессознательном» [90, с. 96]. Он считает, что духовность - это не результат культуры, пришедшей извне. Духовное - это проявление природы человека, дремлющей в глубинах бессознательного и «подсознательного Бога».
Бессознательные процессы выполняют разгрузочную функцию, освобождая мозг от перенапряжения, храня основной запас информации за пределами непосредственного контроля сознания. Человек испытывает все доступные ему воздействия окружающего мира, но далеко не все из них становятся фактом сознания. Большинство информации автоматически закладывается в его память и также автоматически даёт о себе знать, когда эта информация необходима.
Самосознание возникает в ходе развития сознания личности, по мере того как она реально становится самостоятельным субъектом. Процессу формирования самосознания предшествовал процесс формирования осознания родовым коллективом самого себя как единичного целого, сущность которого заключается в том, что человек мысленно не выделяет себя из него как особый центр интересов, а сливается с ним. Таким образом, первоначально не отдельный индивид, а род выделил себя из мира и противопоставил себя ему и другим людям. Отдельный человек выступал здесь как индивидуальное выражение общности коллектива. Самосознание у человека родового общества находится в зародыше и развёртывается в действительное самосознание лишь в период формирования классового общества, когда индивидуальная личность выделилась из общества, противопоставив ему себя как имеющая свои собственные потребности и интересы. Таким образом, личное самосознание формируется через противопоставление общественному самосознанию.
Самосознание своим предметом имеет сознание, а значит, противопоставляет ему себя. Но в то же время сознание сохраняется в самосознании в качестве момента, поскольку ориентировано на постижение своей собственной сущности. Его результатом является знание субъектом самого себя. Если сознание - это субъективное ориентирование человека в мире, то самосознание - это ориентировка личности в самой себе, в своих действиях, чувствах, мыслях, мотивах поведения, интересах. Если сознание есть знание о другом, то самосознание - это своего рода духовный «свет, обнаруживающий и себя в другом» [20, с. 201]. Самосознание - это способность человека взглянуть на себя со стороны, то есть критически осознать свои мысли и действия, а также противопоставить себя остальному миру. Но самосознание выглядит скорее не как монолог сознания с самим собой, а как диалог личности со своим опытом. Поэтому самосознание включает в себя и самопознание, и самоконтроль.
Самосознание - это осознание собственного Я: своего облика, мотивов поведения и идеалов, целостная оценка самого себя как чувствующего, мыслящего и действующего существа. Его основой являются: выделение себя из круговорота событий и образ жизни, требующий от человека самоконтроля и принятия личной ответственности за свои поступки и действия, критерием которых являются другие люди, поэтому по своей сути самосознание диалогично: оно осуществляется через феномен другого сознания. И если сознание - это, прежде всего, знание, ибо предполагает, что объект знания свободно существует вне Я, то самосознание - это знание, которое не имеет свободы существовать помимо Я, внутри и вокруг Я. В своём сознании человек может себя спрашивать, исправлять ошибки, отвечать на вопросы. Поэтому благодаря возможности давать ответ самому себе и другим человек становится ответственным существом.
Самосознание всегда проявляется в двух основных модусах - самопознания и саморегуляции. Иногда же модусы сливаются, что проявляется в общении с самим собой.
Человек - единственное в мире существо, способное к трансцендированию, то есть выходу за пределы реальности. Но если человек не может стать элементом мира, из которого выросло сообщаемое ему знание, то он и не может его понять, и человек как бы «зависает» над неизвестным ему миром, поэтому познавательные структуры человека строятся как отвлечение от действий трансцендентального сознания от эмпирического бытия: мир не может породить не понимающее его существо. Эти структуры способны индуцировать эмоциональное, энергетическое и духовное поле, которое Мамардашвили называет «понимающей материей».
Кант предполагал существование особых устройств, которые могут производить опыт, но которые не рождены природой. Иначе, внутри разума появляются органы, которые не являются ни физическими, ни психическими устройствами, но, тем не менее, порождающие сам опыт. «Мы, - пишет Мамардашвили, - познаём органами, которые не даны природой, но которые возникают и даны в пространстве мысли, переводящем человека в космическое измерение, которое прорезает всякое различие и протяжение культур и связывает - помимо этой горизонтали - по вертикали человеческое существо с возможностями Вселенной» [49, с. 306].
Особенностью личности, по мнению А.А. Ухтомского, является её способность самостоятельно создавать органы своей жизнедеятельности, которые непосредственно не связаны с биологическими и природными процессами. Он их назвал «функциональными органами», так как это такие новообразования материального субстрата, которые человек создаёт как инструмент своего развития сам. Л.С. Выготский называет их аффектно-смысловыми образованиями. С их помощью человек может мыслить и жить как духовное существо. К таким формам относятся: мышление, приёмы запоминания, воображение, построение образа, использование знака и т.п., а то, что они производят, М. Мамардашвили назвал «превращёнными формами», потому что они, «являясь продуктом превращённых связей системы, в то же время самостоятельно бытийствуют в ней в виде качественно идеального явления «предмета» наряду с другими» [49, с. 269-270].
Феномен «превращённых форм» объясняет существование многих явлений, в частности, символические конструкции, иррациональные проявления, синкретизм и др. Они возникают в сознании человека в процессе синтеза целого комплекса ценностно-смысловых переживаний и содержатся в ментальности человека как бы в снятом виде. Взаимодействуя с эмпирическими явлениями, функциональные органы проявляют себя в виде потенциальной трансценденции, входя в механизм духовной деятельности, сами являясь объективно существующим психическим механизмом. Они как бы усиливают психические переживания, создавая энергетическое духовное поле личности. Как пишет В.Н. Волков, «функциональные органы позволяют человеку настраиваться на восприятие трансцендентальных форм, взаимодействовать с ними, генерировать энергию, необходимую для трансцендирования» [14, с. 259].
Учение Платона об идеях приводят к размышлению о наличии сверхчувственной реальности, стоящей над эмпирической. Для понимания сущности этой реальности необходимо рефлективное схватывание человеком в себе трансцендирующего его мира. Ухватить эту трансцендирующую силу можно только косвенно - через форму сознания. Удвоение человеком своего собственного отношения к миру происходит, с одной стороны, в опыте в виде предмета, а с другой - в виде сущности, идеи.
Поток сознания порождает в нас результаты, которые мы именуем нашими мыслями, чувствами, переживаниями. Мы уверены, что породили их сами, благодаря нашим естественным способностям и силам. Но, как пишет Мамардашвили, их породили особые явления - артефакты, которые выполняют роль усилителей к нашим естественным возможностям. То есть третьи предметы, так как это и не физические явления, и не феномен сознания, а рождаемые предметами действия понимания. Волей или сознанием мы не можем производить эти действия: они производятся в нас этими предметами. Через них человек оказывается в пространстве порождённых мыслей. Без прохождения через эти артефакты, мысли не могли бы родиться.
Человек понимает мир при помощи артефактов (при этом он может и не понимать сами предметы). Артефакты - это искусственные образования, возникшие в нашей мыслительной деятельности, которая М.К. Мамардашвили называет органами, так как их особенность заключается в том, что они производят действие (и при этом не обязательно должны иметь особое устройство). Артефакты - это особые усилительные приставки к нашим ментальным и другим возможностям, благодаря которым мы оказываемся в пространстве порождённых нами же мыслей.
Человеку необходимо «рефлексивное схватывание» в себе трансцендирующего его мира, в результате чего происходит удвоение отношения к этому миру: есть предмет в виде опыта и есть предмет в виде идей (сущность). Появление этих идей рождает представление о сверхчувственной реальности, которая стоит над эмпирической реальностью. Но трансцендирование осуществляется не сверхчувственным образом, а через форму нашего сознания, поэтому в идее Платон описывает «жизнь сознания». Идея Платона - это особый текст сознания, результатом его прочтения выступают наши чувства, наши переживания. Но их породили не мы, с помощью наших естественных способностей и природных сил, а благодаря артефактам.
Таким образом, метасознание - сознание и символы в единстве порождают «функциональные органы», которые можно определить как особый психический механизм, возникающий на основе ценностно-смыслового понимания явлений (потенциально заложенный в её ментальности, но проявляющий себя в трансценденции при взаимодействии с конкретным эмпирическим материалом), который способен изменить исходное содержание сознания и усилить эмоциональные переживания, становясь орудием её духовной деятельности.
Функциональные органы, появляясь, создают особые состояния и существуют внутри своей конструкции и только в момент своей реализации, поэтому в сознании нет ничего бывшего. Всё совершается только сейчас, когда всё только и имеет смысл. Таким образом, наше сознание - это такое временное пространство, где действуют особые усилители (артефакты) к нашим естественным возможностям.
Итак, мы приходим к следующим выводам. Во-первых. Дух, как многообразная субъективность человеческого бытия проявляет себя в разных формах сознания, на разных уровнях его развития и существования. Субъектом личность становится только в условиях социальной (то есть совместной с другими людьми) жизнедеятельности и основное её отличие от других живых существ - это способность создавать свой собственный субъективный мир. Эта способность могла сформироваться только при помощи «со-знания», которое позволило личности выделить себя из окружающего мира в качестве субъекта и противопоставить себя этому миру, став личностью со своим внутренним миром, не похожим на мир реальный. Во-вторых. Бессознательное является диалектической противоположностью сознания. Как сознание, так и бессознательное являются психическими актами. В-третьих. Самосознание своим предметом имеет сознание, а значит, противопоставляет ему самого себя. Но сознание сохраняется в самосознании в качестве момента, поскольку ориентировано на постижение своей собственной сущности. В-четвёртых. Сознание порождает особые функциональные органы, которые способны изменять исходное содержание сознания и усиливать эмоциональные переживания, становясь орудием её духовной деятельности.
Человечество тысячелетиями пыталось искать душу, не зная, как к ней подступиться, где её поместить. О том, что она существует, не возникало сомнений. Первобытные люди считали, что она может покидать тело и вести самостоятельную жизнь, поэтому её помещали в сердце, связывали с дыханием. Демокрит считал, что она состоит из мельчайших и круглых атомов огня, удерживается дыханием и распространяется им по телу. Платон же считал её бестелесной, исходящей из мировой бессмертной души и имеющей три части. Лучшая, богоподобная - разум - находится в голове и управляет всем телом. Другая её часть, способная к гневу, - чувства - помещается в груди. Третья - желания - помещается в животе и печени (поэтому заключает в себе и сладость, и горечь), способна отражать, как в зеркале, образы и мысли. Аристотель учил, что тело - это материя, а душа - форма. Соединяясь с телом, душа создаёт живой субъект. Носителем души является дыхание, лёгкое и невидимое, подобное эфиру. Посредством семени душа переходит от отца к ребёнку. Сердце сосредоточивает в себе жизненную теплоту, а мозг охлаждает горячие порывы души. Тело - пассивное орудие души. Душа - это движущее начало, жизненный принцип, направляющий тело по целесообразным путям. Высшей части души человека присуща особая сила - сила разума, которая бессмертна, а низшая, животная её часть гибнет вместе с телом.
Декарт полагал, что сущность души - мысль, сущность тела - протяжённость, а душевный мир - это нематериальное явление, обитающее в непарном органе - шишковидной железе (среди вещества мозга) и господствующее над телом. Спиноза отверг дуализм души и тела: они являются двумя сторонами одной субстанции. Мир представляется нам то в виде материи, то в виде не имеющих протяжённости мыслей, чувств и ощущений, смотря по тому, где мы наблюдаем этот мир - извне или изнутри себя. Эти же идеи воспринял и продолжил Спенсер в учении о душевных и телесных явлениях как о двух сторонах одной силы, которую он назвал «непознаваемое».
Таким образом, в мировой философской мысли существуют три точки зрения на душу человека. Одни - отрицают её. Вторые - признают её на словах, а на деле - игнорируют, сводя её то к сознанию, то психике, то к неосознанному. Третьи - признают её существование в человеке, считая её особым образованием во внутреннем мире человека.
Действительно, что болит в человеке, когда он страдает? Его психика? - Нет, душа! Душа человека - вполне самостоятельный компонент в духовной реальности человека, который нельзя свести ни к психике, ни к сознанию, ни к самосознанию, ни к бессознательному, ни к рефлексии, ни к Я человека. Она не является продуктом наследственности и среды.
Душа человека - это не внутренний мир человека. Их нельзя отождествлять, как это очень часто делают. Душа - это самостоятельный компонент внутреннего мира человека. Как говорил Лефевр, это встроенный в человека своеобразный «рефлексивный компьютер», который автоматически наблюдает не за внутренним состоянием человека (этим в человеке занимается самосознание). Душа человека - это состояние состояний, оценка оценок, переживание переживаний [43, с. 30]. Она представляет собой самую внутреннюю интимную сторону человека, предопределяя функционирование всех других уровней и слоёв духовной сущности человека как уникального явления, ибо она управляет всеми как единым слаженным организмом. Причём душу человек не наследует от родителей, её не формирует социум. Душу свою сам человек вырабатывает как уникальную монаду мироздания. Но даже сам человек не всегда знает её, ибо она и ему не всегда просто открывается. Не случайно М.К. Мамардашвили говорил, что душа - это то, чего я сам не знаю и с чем только я один на один имею дело и могу только сам, своим трудом в себе кристаллизовать, если мне, конечно, удастся. С другой стороны, это уникальная ответственность.
Уникальность человеческого существования характеризуется духовностью, ответственностью и свободой. И всеми этими явлениями управляет душа человека. Именно она является той инстанцией, которая этим руководит, так как обладает следующими свойствами: во-первых, сопричастностью ко всему, а отсюда исходит её сопереживаемость всему; во-вторых, она руководит всеми духовными процессами, направляя переживания в определённое русло; в-третьих, переживания души глубоко истинны и неприкосновенны; в-четвёртых, душа непокорна никакому принуждению, кроме самой себя, и даже своенравна. Душа приказывает и сама выполняет приказ, но по добровольному своему желанию. Таким образом, душа является самостоятельным и добровольным руководителем всех духовных процессов, включая и действия человека.
Прежде чем проанализировать особенности такого феномена, как душа человека, интересно обратиться к определению основных характеристик такого явления, как человеческое тело. Анализируя его сущность, М. Мерло-Понти рассматривает человеческое тело не как объективную вещь, не как внешнюю реальность, а как особый чувственно-смысловой феномен, который в христианстве именовали плотью. Человеческая плоть - это сложный природно-культурный феномен. Мы исходим из того, что человек - это эмоционально-чувственное существо. Если эмоция проявляет себя как способ реализации на мир, то чувства - это уже форма восприятия мира как своего окружения, внутри которого он находится и переживает его. Человеческое тело - это особая точка пересечения внешнего мира с внутренним миром, в которой осуществляется не просто их соприкосновение, но и осмысление сосуществования. Человеческая плоть - это чувственно-смысловая материальная оболочка человека, благодаря которой осуществляются рефлексия и ментальность путём предания всему временности и пространственной ориентации. Плоть позволяет человеку воспринимать мир и переживать эту вовлечённость как своё теперешнее бытие. В.А. Подорога пишет: «Субъективность, или то, что мы иногда называем суверенностью человеческой личности, появляется из множества следов, оставленных на человеческих телах» [361, с. 24]. Поэтому можно с уверенностью говорить, что тело человека - это особый феномен, который лежит в основании нашего опыта и выстраивает наше отношение к миру, к самому себе и Другим. Так, В.П. Зинченко пишет: «Специальные исследования... показывают, что в движениях живого тела (или в живом движении) души не меньше, чем тела» [31, с. 59].
Однако само тело человека - это лишь низший уровень его субъективного бытия. А. Бергсон обращает внимание на то, что «основной функцией тела, всегда направленного к действию, является ограничение, в целях действия, жизни живого духа. По отношению к представлениям оно - орудие выбора, и только выбора. Оно не может ни порождать, ни обуславливать ментального сознания» [6, с. 273]. А В. Франкл пишет: «Хорошо функционирующий психофизический организм является условием развития человеческой духовности. Важно лишь не забывать, что психическое, как бы ни обуславливало такую духовность, не может на что-либо воздействовать, не может породить эту духовность» [90, с. 103].
Таким образом, противопоставлять человеческий дух и его тело нельзя, так как все телесные действия зависят от экзистенциальных структур и все духовные акты основаны на телесности.
Душа - это связующий мостик телесного и духовного в человеке, поэтому она дуалистична: в неё входит то, что дано человеку от природы, социума и культуры, а также то, что он приобрёл в процессе жизнедеятельности. Иначе, в структуру души входят элементы неосознаваемо-психической энергетики тела, эмоционально-чувственного переживания, а также элементы знаний и воли. Значит, душа - это особое интегральное качество человеческого бытия, которое обеспечивает монадность индивида во взаимоотношениях с внешним миром и тем, что дано человеку от природы, в готовом виде. Она охраняет суверенность внутреннего неповторимого духовного Я, принадлежащую только Я, вне зависимости от его природной и социальной эволюции, которые пытаются превратить Я в «как все».
Неся в себе общие социальные знания, общую память и наследственность, душа человека тем не менее чувствует, волнуется и переживает все явления внешнего и внутреннего мира по-своему, особенно, неповторимо. Она свободна, неподчинима и добровольна в своём решении и всегда к чему-то стремится. Поэтому не случайно В. Розанов говорил, что «душа - это, прежде всего, страсть» [65, с. 82]. Душа - это всегда переживающее, стремящееся к чему-либо, деятельное, непокорное, неповторимое в своих решениях Я.
Душа человека выполняет различные функции: во-первых, гармонично соединяет тело и дух человека; во-вторых, она обеспечивает монадность, свободу и добровольность Я; в-третьих, она руководит всеми решениями человека; в-четвёртых, она даёт оценку всем явлениям внешнего и внутреннего мира; в-пятых, и самое главное, - она не просто управляет человеческим Я, но страдает и радуется, то есть переживает всё, пропуская через себя, поэтому совсем не безосновательно можно сказать, что душа наполняет человека жизнью, оживляет его тело, заставляет действовать волю, а дух благодаря душе получает способность чувствовать и переживать. Вот почему Августин сущность души выразил так: поскольку она оживляет тело - она называется душой, поскольку проявляет желания - волей, поскольку вспоминает - памятью, поскольку рассуждает и различает - разумом, поскольку отдаётся созерцанию - духом, поскольку получает способность чувствовать - душа есть чувство. Но душа ещё является основным проводником нравственности в человеке. Это своё назначение она выполняет при помощи совести.
Таким образом, душа имеет различные оттенки и наполнение качествами. Поэтому по преобладанию в душе каких-либо качеств душу человека можно называть возвышенной или низкой, умной или глупой, доброй или злой, красивой или безобразной и т.д. Иначе, по душевным качествам мы характеризуем самого человека.
Душу можно кратко охарактеризовать как чувственность человека, а поэтому безудержность - это неразвитая чувственность, это чувственный примитивизм и неочищенность от природных влечений. Если же духовность характеризовать как осмысленность и ценностную ориентированность человека, а душу как чувственность его переживаний, то можно утверждать, что душа и духовность не совпадают по своей сути. Душа и духовность пересекаются и совпадают, если душа духовно развита, но если она духовно развита слабо, то говорят о бездушевности, но это не означает отсутствия души, а говорит лишь о её бедности и слабости. Но, главное, что бездушность чаще всего влечёт и духовную недоразвитость. Так, В.Г. Федотова говорит, что «неразвитость души, чувственных переживаний нередко влечёт неразвитость в сфере ценностных ориентаций или их умозрительное принятие, не воплощённое в реальной практике (теоретизм)» [82, с. 51]. Человек может испытывать низкие чувственные переживания, то есть иметь душу, но не быть духовным.
Таким образом, можно сказать, что духовность и душа пересекаются, но они не тождественны: духовность не совместима с низкой душой, но и для духовности недостаточно иметь только развитую душу.
Если для сознания человека важен смысл явлений, то для души более важно их значение, а значит, и личное отношение к этим явлениям в виде их прочувствования (в душе выражается сопричастность к данным явлениям). Кроме того, она всегда предрасположена к определённым ценностям, к определённой ценностной оси человека, которая формирует целостность и самость человека. Душа как бы центрирует восприятия и действия человека вокруг его целостности, обеспечивая своеобразную неповторимость его Я.
Душа человека молниеносно запечатлевает самое базовое (и чаще всего это первое) восприятие, которое затем более всего влияет на её управленческие решения. Это явление импринтинга имеет большую значимость для духовного развития личности и является одной из объективных закономерностей этого процесса. Первые запечатления самые благоприятные для восприятия, так как все другие действия и восприятия при этом отходят как бы на второй план и человек нехотя заключён в тиски первых впечатлений, которые эмоционально-чувственно потрясают его настолько, что оставляют след на всю жизнь.
В своих решениях душа опирается на глубинную архетипную информацию, дополняя её сведениями, которые сообщают новый смысл и новый её оттенок явлениям и этим снимают неопределённость, то есть вносят новый элемент организованности.
Кроме того, душа выполняет функцию защитного механизма человека, который охраняет его от внешних воздействий и влияний, отгораживая человека от непрошеных переживаний, как бы уводя их в бессознательный пласт психики. Душе свойственны такие черты, как непокорность и добровольность. Но она любит кроме того всегда стремиться к определённому комфорту, основу которого составляет непосягаемость на её территорию. Душа незримо пытается «защищать свою территорию», испытывая незримое чувство дискомфорта при посягательстве на неё.
Душа - это уникальное Я во мне, которое гармонизирует меня, приводя переживания в порядок и управляя моими решениями. Конечно, душу тоже можно целенаправленно изменять, но это нужно делать очень ненавязчиво и опосредованно, постепенно накапливая в своём подсознании культурный слой, который со временем начинает проявлять себя уже сам через добровольные душевные переживания.
Душу нельзя заставить, но её можно увлечь и очаровать, вызвав встречное движение со стороны (что с успехом могут делать религия, средства пропаганды, искусство, создавая осознанные или неосознанные иллюзии). Специфика душевной жизни человека имеет свои особенности.
Во-первых. Душа выступает как специфическое структурное образование, опосредующее взаимосвязь плоти и духа. Плоть человека как место «скопления» духа по своей природе неоднородна. Одна из составляющих плоти - это телесность. Одним же из проявлений духовности человека является его способность противостоять своему телесному Я. Поэтому процесс духовного развития человека во многом определяется его умением управлять своей физической природой, а представление о духовности человека во многом зависит от его умения находить решения в противоборстве между хаосом природно-телесных инстинктов человека и его поступками как существа, живущего в мире культуры. В отношениях «дух - тело» отчётливо проявляют себя как способность личности осмысливать явления, так и сознательно-волевые её силы.
Таким образом, чем в большей степени личность способна удерживать дистанцию между своим духом и своим телесным Я, тем есть больше оснований назвать её личностью. Чем более её Я независимо от тела, тем выше мера её духовного развития. Поэтому одной из разновидностей бездуховности является сближение человеческого Я с его телесностью, которая в нравственном отношении может опускать человека до его минимально-смыслового уровня.
Во-вторых. Душа обеспечивает спроецированность духа в конкретную точку бытия, направляя в неё свои переживания. Способность души к непосредственному переживанию бытия подчёркивал С.Л. Франк, который говорил: «... существо душевной жизни лежит в переживании, как таковом, в непосредственном внутреннем бытии, а не в сопутствующем ему сознании» [87, с.87]. Душу можно назвать чувственно-переживатель-ным обрамлением духа, конституированного общими смыслами, поэтому необходимо отличать простые эмоции и чувства от высших духовных чувств, которые отличаются своим смысловым содержанием и глубокой связью с реальностью.
В-третьих. Душа обеспечивает воплощение духа в жизненную конкретику при помощи специфического механизма нравственного самоопределения - совести, особенностью которой является её способность «заземлять» дух. Если моральная рефлексия как духовная форма работы сознания носит освобождающий характер, то совесть выступает как антипод духу, ибо способна принудительно и многократно возвращать человека к ситуации нравственного выбора, побуждая его переосмысливать всё заново, поэтому работа совести в виде нравственного воображения раскрывает один из нравственных аспектов взаимосвязи духовных и душевных структур.
Душа - это самостоятельный компонент внутреннего мира индивида, который проявляется в психических переживаниях, возникает на основе переработки осмысленной информации и определяет функционирование всех других уровней и слоёв духовной сущности личности, поэтому её с полным правом можно определить как жизнедеятельное начало человеческого существования, связывающее телесное и духовное.
«Совесть - бдительный советник и страж человека, пекущийся о душевных его интересах. Когда мы сознательно или даже не вполне сознательно хотим сделать что-либо дурное, совесть напоминает нам, что это намерение вредно для интересов души. Если же мы уже сделали что-нибудь противное требованиям нравственности, совесть настойчиво твердит нам о том ущербе, который мы причинили интересам нашей души, и не успокаивается до тех пор, пока мы чистосердечным раскаянием и соответствующими трудами на пользу ближнего не загладим преступления. Чем тяжелее наше преступление, тем настойчивее голос совести» [72, с. 268]. Таким образом, заглушая голос совести, человек губит душу свою, лишая себя возможности иметь сильное оружие, помогающее различать добро и зло. Но если человек относится к другим людям и к себе с любовью на основе требований доброй нравственности, то совесть сообщает ему тотчас же о полезности его действий для души, и человек чувствует одно из величайших и чистейших удовольствий - радость добродетели. Чтобы не слышать голос совести, необходимо соблюдать два правила: не лгать себе и людям, оправдывая свои действия, и всегда быть готовым к раскаянию.
Совесть традиционно трактуется, как способность личности осуществлять нравственный самоконтроль. При этом следует учитывать, что мораль как регулятор поведения посредством строго фиксированных норм внешнего психологического принуждения со стороны общественного мнения имеет малое значение для совести. Совсем иное отношение между совестью и нравственностью, так как нравственность - это сфера внутренней свободы, самоуправления и творчества личности, поэтому чем меньше внешних запросов, тем большее значение имеет индивидуальный самоконтроль, а значит - совесть и ответственность личности за свои решения. Если мораль социальна по своей природе, то нравственность более индивидуальна, и формирование нравственного сознания личности вплотную связано с развитием её самосознания и самоконтроля.
Формирование совести, по мнению большинства современных психологов, связано с чувством страха. Страх подаёт сигнал об опасности и помогает человеку в мобилизации своих сил. Но одновременно страх мешает верно оценить ситуацию, парализуя в определённой мере волю человека. Совесть - это подсознательный страх человека. В процессе культурного развития человечества страх становится предпосылкой для формирования стыда. Страх превращается в болезнь позора, который осуждается общественным мнением. Стыд, порицая всё недолжное и дурное, формирует представление о должном и добром. Итак, стыд - это тревога за свою репутацию, когда человек чувствует, что его действия далеки от должного. Он выражается в чувстве вины, поэтому совесть и вина - это стыд перед самим собой, ибо совесть и чувство вины очень близки по значению. Но совесть, в отличие от вины, действует в виде «угрызения совести» за уже совершённое или ещё не совершённое, а чувство вины возникает только после поступка (оно не предупреждает о поступке). Однако ни стыд, ни вина - это ещё не совесть, так как в совести проявляется способность личности ориентировать своё поведение как бы изнутри, равняясь на пережитые личностью нормы и принципы, поэтому совесть появляется уже на высокой ступени духовного развития, когда обязанность как внешнее принуждение перерастает в долг как внутренний императив человеческого поведения, а чувство чести (родовой или сословной) превращается в понятие личного достоинства.
Движущими силами духовного развития личности являются: во-первых, противоречия между Я-реальным и Я-нормативным (эти противоречия рождают чувство стыда); во-вторых, между Я-реальным и Я-желанным (эти противоречия рождают чувство вины); в-третьих, противоречия между Я-реальным и Я-идеальным (которые и порождают чувство совести). Таким образом, совесть - это подсознательное духовное напряжение, возникающее между реальным человеком и его идеальным образом.
Э. Фромм различал авторитарную совесть как наличную стадию в её развитии (она во многом зависит от внешних авторитетов) и гуманистическую совесть как собственный внутренний голос человека, требующий всё время от него свою жизнедеятельность приближать к идеалу (то есть реально стать тем, чем человек потенциально является). Голос совести - это воспитательная потребность личности соотносить свои действия и поступки с общечеловеческими идеалами и принципами, что является основой её самоуважения, поэтому, видимо, Л. Фейербах называл совесть «другим Я» человека.
Как подтверждают психологи, чувство совести в своём развитии проходит три этапа. На первом этапе (шесть - семь лет) формируется потребность к сочувствию и сопереживанию. На втором этапе (подростковый период) происходит усложнение внутреннего мира, связанное с отходом от восприятия групповой морали и осознанием общечеловеческих ценностей, что способствует формированию морального самоконтроля. И только третий этап (юношеский период) можно назвать этапом формирования зрелой совести, так как голос совести в это время начинает выступать как внутренний судья личности.
Таким образом, совесть является важнейшей побудительной силой нравственного совершенствования личности и одним из критериев её духовного развития, поскольку, обладая огромной эмоциональной силой, лежит в основе душевных переживаний человека. И как высшее духовное качество, совесть может развиваться не столько на основе благоприятной общественной атмосферы, сколько путём внутренней работы человека над собой в стремлении достигнуть идеал совершенства, ибо совесть, как говорил И.А. Ильин, - это знание абсолютного добра. Поэтому совесть - это ведущий стимул совершенствования человека, оценивающего свои поступки на основе нравственного идеала, и доминирование в человеке ответственности перед самим собой и мирозданием за свою жизнедеятельность и поступки Другого. Сама этимология слова «со-весть» говорит о том, что это «весть», переданная со-обществом о том, как человек раскрывает свои потенциальные возможности в движении к Абсолюту. Именно совесть даёт человеку свободу, столь необходимую для того, чтобы подняться на самый высокий уровень духовности, ибо направить и подтолкнуть своё уникальное существование способен только свободный человек.
С функциональной точки зрения совесть можно определить как связующее звено между идеалом человека и его эмпирической жизнью, между духовным и материальным. Именно через совесть духовный идеал имеет возможность реального материального воплощения, а человек становится проводником высших идей на земле.
Совесть - такой феномен, который человечество вынуждено переоткрывать заново в каждую историческую эпоху, а каждый человек - в своей жизни. В духовном познании её смысл постоянно углубляется и утончается (если к ней прислушиваются). От внешних поступков она распространяет свой свет и на внутренний мир человека: на чувства, мысли и намерения сердца.
Совесть - это одна из качественных характеристик духовной жизни человека, наряду с любовью и творчеством. Благодаря ей сообщаются два мира - духовный и материальный. С её помощью человек строит эмпирический мир по законам мира идеального. Совесть связывает поступок человека с его идеалом, поэтому её называют «божественным голосом» в человеке.
В её формировании участвуют все сущностные силы человека: ум и сердце, вера и разум. Она осуществляет духовную и социальную связь между людьми и требует постоянного развития, углубления, просвещения и очищения, то есть духовной работы над собой. Это духовное самосовершенствование выражается в углублении понимания и обострении чувствования человеком нравственных проблем. Только у духовно зрелой личности возможны муки совести и необходимость в покаянии.
Таким образом, совесть является не только средством самоконтроля, но и самосознания, так как она позволяет человеку выявить уникальный смысл, скрытый в любом жизненном явлении, и, преодолевая противоречия с самим собой (между Я-реальным и Я-идеальным), становится важнейшей побудительной силой духовного самосовершенствования личности. Тело же является средоточием души. Поэтому тело - это живой лик души.
Душевный мир - это особый потаённый мир обитания Я, где живут мечты, надежды, стремления. Этот мир может быть иллюзорным, но для человека именно он является высшей и подлинной реальностью, которую человек переживает, осмысливая и оценивая явления наличного своего бытия.
Непосредственное бытие основано на принципе «я так хочу», который отражает первичную свободу как свободу власти чувств и желаний (здесь властвуют анархия и хаос). После душевных переживаний рождается осмысленное самобытие и истинная свобода. Но истинную свободу своего душевного бытия человек обретает только в духовном бытии. Как считал С.Л. Франк: если тело - плоть, очевидная достоверность внешнего и внутреннего существования человека, душа - истинно-внутренняя его жизнь, то дух - это переход из внутреннего во внешнее и вхождение внешнего во внутреннее, то есть связь самобытия и бытия вообще.
Реальность духовного бытия проявляется во внутренней убеждённости и самоценности человека только путём откровения. Трансцендирование здесь даётся в самом переживании, так как между душой и духом нет чёткой границы.
Наш душевный мир представляет собой незамкнутое царство, обособленное от всего окружающего мира. Даже погода влияет на душевное настроение человека. Зрелище безбрежного моря и нависших вокруг гор не оставляют нас равнодушными. Физические процессы вызывают перемены в наших душевных переживаниях. Уже не говоря о всех бесконечных взаимоотношениях, которые не оставляют человека равнодушным. Душевный мир - это та часть айсберга человеческого бытия, которая, находясь под водой, реагирует на все внешние воздействия.
Вопрос о том, что лежит в основе душевных явлений и каков механизм их действия, - один из труднейших вопросов, которые предстоит разрешать человеческому разуму. В проблеме души воистину заключается для нас проблема всего мироздания, так как от характера ответа на него зависит не только наше отношение к внутреннему миру человека, но и к окружающим людям и ко всем явлениям мироздания, поэтому наше представление о материальном мире обусловлено характером вызываемых в нас ощущений, нашей душевной организацией.
Каждый из нас носит в себе отражение мира. Мир преломляется в наших переживаниях, поэтому наш субъективный внутренний душевный мир - это совокупность чувственных переживаний человека за судьбу этого мироздания, за судьбу человечества, своих детей и близких. Насколько мы участливы в этом понимании - настолько мы и духовны.
Таким образом, становление человека как духовного (свободного и творческого) существа происходит путём обретения сил для осуществления высших устремлений своего собственного внутреннего мира. Именно в глубинах своей души человек черпает истоки своих духовных интенций. Именно там формируется возможность рождения человека духовного, ибо явлениям придаются индивидуальные внутренние смыслы. Конституирование этих смыслов требует для своего появления личностного усилия. Но этот процесс «духовного рождения» имеет иррациональный характер. Но, как пишет С.Б. Крымский, «духовность не сводится к душе. Душа - субъект духовности, а не её самость. Духовность... выступает как бытие, нацеленное духом» [41, с. 24].
Итак, феномен духовности основан на принципе самоконструирования человека, ищущего высшие ценностные основания - истину, добро и красоту, которые являются генератором созидания человеком своего внутреннего мира и реализации самого себя, поэтому развитие человека - это восхождение от душевного к духовному.
Дух не может существовать в качестве ценностного объекта вне нас. Но сам факт обращения к высоким ценностям возвышает человека. Духовность - это сфера идеалов и ценностей, которая детерминирует и пронизывает всю человеческую жизнедеятельность и имеет власть над ними, поэтому духовной можно назвать такую жизнь, которая связана с открытием человеком своего самоценного существования и самого себя, то есть такая жизнедеятельность человека, в основе которой лежит способность индивидуального раскрытия высших ценностей. Это означает, что одним из свойств духовности является преодоление разного рода стереотипов, границ и условностей, а основными функциями духовности можно считать смыслообразующую, аксиологическую, целостнообразующую, коммуникативную, интегрирующую, культурообразующую, регулятивную, информационную, познавательную, эвристическую.
Духовность представляет собой самую сущностную характеристику человека, выражающую специфику его существования как особой формы бытия человека. Она пронизывает собой всё его существование, но как бы под определённым углом зрения, когда все действия и поступки рассматриваются личностью как бы через призму их ценностной значимости для себя и Других, поэтому невозможно перечислять все образующие её элементы (да это и не нужно).
Теоретические трактовки ценности крайне противоречивы. Если одни исследователи считают ценности сферой индивидуально-психологических переживаний, то другие относят их к не-психической сфере. Если одни рассматривают их как объективные явления, то другие - как сугубо субъективные. Если одни склонны отстаивать их относительность, то другие - абсолютность. А В.П. Бранский даже определяет их как материальное воплощение идеала, где идеал играет роль критерия, при этом ценности всегда конкретны («абстрактных ценностей нет») [12, с. 490. Примеч.].
Можно выделить три основные концепции ценностей. Первая - раскрывает ценность с точки зрения её функциональной значимости и полезности. При этом имеют значение только две оценки: «положительная» и «отрицательная». Вторая концепция рассматривает ценность как идеал. Здесь ценностью служит идеальный предмет, выражающий положительное отношение субъекта к действительности. Эта оценочная концепция сводит ценность к познавательным духовно-практическим и другим отношениям субъекта к объекту, раскрывая духовные отношения и установки сознания личности. Третья концепция анализирует ценности с точки зрения значимости их для человека, отождествляя их со значением.
Мы разделяем подход И.Д. Левина, который рассматривает ценность как самоцель, как последнюю цель, которая уже не сможет стать средством для другой цели [42, с. 283]. Критерием ценности можно рассматривать идеал, так как она всегда есть результат реализации идеала.
Ценности - это предмет устремлённости человеческого духа, то есть то, что человека ставит выше всего в жизни. Субъективность человека, многообразие форм и условий его жизни порождают разнообразные цели и разные способы их достижения. Ценности носят исторический характер, ибо способны изменяться в зависимости от обстоятельств и содержания жизни. Ценности подвижны и относительны, объективны и субъективны. Их можно описывать как истинные, прекрасные, полезные, приятные и т.д.
Ценностью характеризуют явления, имеющие положительное или отрицательное значение для жизнедеятельности человека и общества. Они рождаются в процессе формирования интересов и жизнедеятельности человека. По своему содержанию они бывают утилитарными и возвышенными, материальными и духовными. Но все духовные ценности, независимо от их содержания, описания и того, к какой сфере человеческой деятельности они относятся (эстетической, религиозной, теоретической), всегда выступает в форме основных нравственных категорий - добра и зла, так как нравственность является ядром духовности.
Духовные ценности имеют для личности разное значение, поэтому их следует разделить по степени важности для неё, выстроив их в определённую иерархию.
Ядром духовных ценностей должны стать смысложизненные ценности, которые определяют неповторимость личности, уровень её самосознания и самовосприятия. Духовные ценности обеспечивают самодостаточность Я, её безопасность и стабильность жизнедеятельности. Осознанные личностью общезначимые ценности, переосмысленные ею и наделённые личностными знаками и символами, формируют матрицу установок жизнедеятельности личности. Все эти ценности призваны обеспечить жизнь человека, её стабильность, ибо жизнь - это самая большая ценность. К фундаментальным жизненосным ценностям личности относятся те, которые обеспечивают её витальные физиологические потребности и её безопасность. А также к ним относятся жизненосные социально-духовные ценности, связанные с принадлежностью к сообществу и уважением со стороны членов этого сообщества, а также ценности, которые обеспечивают самовыражение личности.
Следующий круг ценностей составляют ценности, которые обеспечивают отношения «Я - Другой». Эти ценности связаны с реализацией потребности в других людях и преодолением одиночества. К этому кругу ценностей можно, прежде всего, отнести альтруизм как преодоление природного эгоизма и забота о ближних. Именно в ценностях альтруизма потребность в самосохранении переносится на Другого. Сюда относятся все ценности, связанные с отношением к другим людям в повседневной действительности, а также ценности общения (дружба, любовь, уважение, честность, понимание и т.п.).
Ценности следующего круга связаны с жизнедеятельностью человека в ближайшем сообществе. Из этих ценностей создаётся матрица социального поведения личности в малой группе. Все эти ценности основаны на взаимных уступках людей, которые непосредственно связаны друг с другом и зависят друг от друга, поэтому должны приспособить свою жизнедеятельность к ближайшему воздействию друг на друга. Находясь в малой группе, живя в определённых условиях, человек обязан усваивать сложившуюся здесь систему ценностей, корректируя свои ценностные ориентации, представления о себе и окружающих его индивидах для выполнения своих социальных ролей. В системе ценностей малых групп выделяются ценности социального статуса и социальных ролей, ценности групповой солидарности, ценности социального контроля и управления, ценности персонификации.
Последний круг ценностей составляют ценности жизнедеятельности человека в условиях общественных макроструктур, то есть ценности социального макрокосма. В социуме как целостной саморазвивающейся структуре выстраиваются ряды ценностей, которые человек осваивает в процессе предметной, институционной и другой деятельности. К этой группе ценностей относятся: ценности социальной защиты человека (мир, общественный порядок, стабильность, права и свободы), ценности культуры (эстетические, нравственные, научные, религиозные) и другие.
Эти ценностные круги образуют своеобразную иерархию ценностей от ядра к периферии. Основанием для выделения этих кругов являются реальные социальные связи и отношения личности как субъекта духовности. Ядром духовных ценностей выступают ценности самосознания личности. Второй круг - это ценности отношений «Я - Другой», третий круг - это ценности отношения личности к социальному микрокосму и, наконец, четвёртый круг - это ценности отношений личности к социальному макрокосму.
Иерархия ценностей служит основой для ориентации человека в определённых условиях. Они выступают также основой оценочного отношения ко всем процессам и явлениям (то есть ко всей внешней информации), а также базой для их переосмысления и превращения их во внутренний духовный мир личности.
Однако взаимоотношения ценностей личностного сознания и реальной жизнедеятельности людей не просто переосмысливаются личностью. Часто это переосмысление проходит в тяжёлой духовной борьбе.
Так, В.Г. Федотова строит типологию духовности, выделяя следующие типы духовности: эстетичность, этичность, теоретичность, политичность, религиозность, душевность [82, с. 393,394]. В основу типологии духовности В.Г. Федотова кладёт определённую специализацию человеческого духа на построение своей системы смыслов и значений. Однако при этом каждый тип духовности может перерасти в свою противоположность - в разновидность бездуховности, но с изощрённым вариантом. Так, эстетичность может превратиться в чопорный эстетизм, этичность - в чрезмерный этизм, теоретичность - в теоретизм и т.д. Поэтому духовность человека - это не только интеллектуальность, образованность, душевность, этизм, эстетизм, мировоззренческая основательность, технологизм, взятые сами по себе, изолированно друг от друга. Все эти духовные качества личности должны дополнять друг друга (даже если одно из них преобладает в системе её духовноно-ценностной иерархии), чтобы не превратиться в разновидность бездуховности.
Таким образом, в структуру духовности входят все необходимые компоненты духа, но в сбалансированном виде: интеллект, образованность, этизм, эстетизм, душевность, технологизм, мировоззренческо-философская или религиозная подготовленность. Что же касается духовной структуры личности, то она включает в себя чувства, мысли и волевые акты, но здесь важно не столько их содержательная сторона, сколько их ценностный статус. С этой целью реальное содержание заключённой в них информации в виде эмоционального опыта переосмысливается субъектом путём их оценки, после чего им присваивается определённая личностная символика, и только потом эта переосмысленная человеком информация приобретает личностный статус: она превращается из внешне «данного сознания» в собственное содержание личности, или иначе - становится её собственным ценностным чувственным содержанием, которое и участвует в духовной деятельности. Так, переосмысленная, оценённая и наделённая личностным символом информация в виде эмоций становится элементом духовной структуры личности и уже в этом статусе может непосредственно влиять на характер и активность сознания личности. Однако эту операцию может проделать уже достаточно зрелая в духовном отношении личность, способная к такому переосмыслению.
Если же личность находится на недостаточно высоком уровне духовного развития (не способна достаточно полноценно оценить информацию при помощи общезначимых норм, требований и принципов, то есть переосмыслить её по этим параметрам и сделать её элементом своей духовной структуры в виде чувственных переживаний), то она рассматривает конкретные эмоции, вызванные реальной информацией, в качестве эталона для своего поведения, что замедляет её духовный рост. Так, реальные эмоции возводятся в ценности и, постепенно накапливаясь, начинают вытеснять подлинно личностные ценностно-чувственные переживания. Таким образом, происходит духовная деградация личности и деформация её сознания, поэтому воля человека должна ориентироваться не на эмпирический опыт и эмоции, а на подлинно личностные ценностные переживания.
Для духовного роста сознания личности нужна однотипная деятельность и однотипная ценностная ориентация, то есть должно быть обеспечено постоянство духовной направленности, а не её сиюминутные изменения под влиянием внешних обстоятельств или внутренних личностных импульсов.
Чем меньше человек в своей деятельности ориентируется на конкретное содержание, тем быстрее происходит духовное развитие личности, так как оно требует постоянного переосмысления всей полученной извне информации, её переоценки со стороны личности и наделения её личностным ценностным содержанием. Если же человек относится к внешней информации не критически и не способен отличить настоящую духовно-ценностную направленность от антидуховного внешнего воздействия, то это ведёт к дестабилизации всей личности, так как, войдя в духовную структуру, антидуховные ценности требуют больших затрат духовных сил, чтобы их нейтрализовать или освободиться от их влияния. Но антидуховное содержание, как правило, рядится в разновидность «новых духовных ценностей». Поэтому чем раньше личность сможет разобраться в их подлинной сущности, тем быстрее она стабилизирует свои духовные силы. Сохранять чистоту духовных ценностей удаётся только духовно зрелой личности.
Социализация личности предполагает усвоение той или иной системы ценностей и установление её иерархии. Передаётся же система ценностей, главным образом, через ближайшее окружение человека, которые он принимает как своё, родное.
Чем духовно богаче личность, тем более насыщена она ценностями и сами её ценности более разнообразны и цветисты, тем более они носят гуманный характер. Ценности выступают в качестве мировоззренческих идеалов для личности, отражая опыт всего человечества в его устремлённости к прогрессу и одухотворению. Поэтому все потребности, интересы, цели, мотивы, которые определяют установки личности или группы лиц, обычно проходят испытание на их ценность, прежде чем превратиться в ценностную ориентацию (то есть выработанную линию поведения на основе отобранных и осмысленных ими ценностей). В этом случае только определённые социальные ценности (ибо все ценности имеют социальную природу) становятся личностными или групповыми, направляя всю деятельность человека, войдя в структуру их установки.
Кроме личностных и социальных ценностей, выделяются также общечеловеческие ценности, в основе которых лежат принципы гуманизма, направленные на выживание и дальнейший прогресс мировой цивилизации, и сегодня человечество в своём развитии подошло к необходимости эти ценности сделать приоритетными, главными при установлении любой иерархии ценностей.
Дух является человеку в чувствах, разуме и воле. Мы в нашем исследовании дали характеристику таким духовным феноменам, как человеческие переживания и его мыслительная деятельность, поэтому более глубоко проанализируем феномен воли как проявление человеческого духа.
Воля представляет собой свободное (любопытно, что в русском языке это понятие является синонимом свободы) и сознательное устремление человека к достижению определённой цели, которая становится для него в некотором роде ценностью. Другими словами, воля - это способность человека ставить себе цель и прилагать все необходимые внутренние усилия, чтобы её осуществить.
В истории человеческой мысли понятие свободы воли имело разную трактовку. Так, Фома Аквинский считал, что человек сам обладает свободой воли, а не направляется непосредственно Богом в каждом конкретном случае. Выбор цели зависит, по Фоме Аквинскому, от разума, который опирается на духовные цели и ценности. Свобода следует за разумом и волей. Свободу Аквинат рассматривает как программу развития личности. Человек «достигает свободы по мере того, как он осуществляет акт свободного выбора, воспринимая ценности, которые он сам научается распознавать... Его свобода зависит и от того, каким способом он согласовывает свои телесные и рациональные начала» [22, с. 73]. Таким образом, духовная жизнь человека заключается в осуществлении творчески свободных актов выбора, которые постигаются только верой. «Добрые дела, являясь следствием присутствия Святого Духа, являются, по Аквинскому, совершенно добровольными» [22, с. 95]. Поэтому духовность человека связана с разумом и его свободной волей, направляемой, как компасом (и это не противоречит её определению как «свободной»), Святым Духом (то есть, на светском языке, - системой духовных ценностей).
Таким образом, в Средневековье волю трактовали в основном как следствие природной или сверхприродной деятельности (Абсолют, Бог). Шопенгауэр и Ницше начали её понимать как самодостаточную и самополагающую себя силу, которая направляет всю жизнедеятельность человека. Они утверждали приоритет воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Воля принимается ими за слепое неразумное первоначало мира, диктующее человеку свои законы. Человек превращается в раба «воли к жизни». Окружающий мир - это борьба отдельных «воль». Сознание человека осуществляется согласно его воле, а конкретнее - «всей волей к жизни». Причём воля человека вечно не удовлетворена, что заставляет человека бороться.
Начало волевого процесса заложено в потребности, интересе, в эмоциональной реакции человека, которые вызывают необходимость удовлетворить их. Но на уровне эмоций это стремление («напряжение») еще не имеет предметного характера. Предметное содержание вносится только сознанием. В результате познания в человеческом сознании возникает идеальный образ желаемого, поэтому волевой акт предполагает познание интересующего объекта. Но любое теоретическое познание содержится в практической деятельности. Познание и воля неразделимы. Нет воли без интеллекта, так же, как воля содержит в себе в «снятом виде» познание, поэтому начало познавательного процесса - это уже действие воли.
Воля обладает сложной структурой. Волевое действие само как бы распадается на три звена: постановку и осознание цели для удовлетворения своего интереса, принятие решения действовать и выбор наиболее целесообразных средств и способов осуществления действия. Решающим моментом в этой цепи волевого действия является исполнение решения, для которого необходима так называемая «сила воли». Но этот решающий момент не исчерпывает волевого акта. Постановка цели и ее осознание только определяют, какое действие зарождается в индивиде, порождая «идеальные стремления», т.е. «силы воли». Эти силы (или «сила воли») создают «энергетические» возможности, которые претворяются в действительность в последнем (исполнительском) действии. Но сила воли не дана человеку от природы. Способность и умение выбирать цели, принимать правильное решение и выполнять их, т.е. доводить начатое дело до конца, является результатом знаний, опыта, воспитания и самовоспитания.
Интерес человека как предпосылка активного волевого процесса проявляется уже в стремлении. В зависимости от различной степени осознанности стремления человека могут проявляться как влечения, желания и хотения. Первый этап волевого процесса связан с влечениями. Влечение представляет собой стремление, в котором осознается только недовольство состоянием, но не осознаются цель, путь и средства ее достижения.
На втором этапе в результате постановки цели и ее осознания происходит процесс выбора между влечениями человека и определяется ведущее, т.е. в результате борьбы влечений выделяется главное, которое опредмечивается, или иначе - переходит в желание. Появлением желания завершается второй этап волевого процесса, который приводит к появлению возможности в организации действия - возникает желанность предмета, т.е. сложная взаимосвязь между желанием и предметом. Одно желание, утверждаясь в ряду других, становится пожеланием (так как в процессе опредмечивания влечения могут возникать несколько взаимоисключающих желаний и происходит внутренняя «борьба желаний», а в результате - выбор одного из них). Желание, таким образом, - это уже осознанная цель, но где еще не выявлены пути и средства ее достижения.
Желание - это осознание предмета, способного удовлетворить интерес. Оно - основание для мотивации поведения. В желании ещё нет направленности на осуществление цели. Оно проявляется чаще всего как воображение, мечта. Мечта представляет собой механизм переработки и усвоения внешних воздействий для проектирования будущего с помощью осознанной работы воображения, рождающего образы желаемого будущего. В мечте, в красочной картине достижения цели, с огромной гаммой соответствующих переживаний, человек предчувствует желаемые эмоции. Потребности и возникшие на их основе эмоции порождают интерес.
По мере расширения осознанности желание переходит в хотение, которое уже является третьим этапом волевого процесса и началом самого волевого действия. Хотение - это стремление к реализации цели, уверенность в ее достижении, направленность на овладение соответствующими средствами, устремленность на овладение предметом желания, которое сопровождается убежденностью в необходимости его. Хотение - это стремление, переходящее в действие. Поэтому следующий момент - это само действие, где внутренняя свобода человека делать выбор между влечениями и желаниями переходит во внешнее проявление свободы действий.
Человек радуется какому-либо осуществлению желания или удовлетворенному интересу тем больше, чем более упорную борьбу он вел за это, чем сильнее он хотел достичь какой-либо цели. То, что человек получает случайно, при небольших затратах своего труда не всегда вызывает глубокое и прочное чувство удовлетворения. В процессе борьбы за реализацию осознанно поставленных целей большой или малый успех может вызвать чувство радости, такое же чувство может появиться в результате предчувствия успешного завершения борьбы.
Волевые качества человека во многом определяются его генами, но большую роль в их формировании имеет его воспитание, в ходе которого у человека возникает ценностная ориентация. Иерархия ценностных установок становится определяющей в духовном мире личности, поэтому ценностные установки становятся той энергетической направляющей силой, которая заставляет врождённые волевые качества человека проявляться в действии.
Воля - самая деятельная сторона человеческого сознания. Сознание и воля тесно связаны между собой: чем выше уровень сознания человека, тем более устойчивы его ценностные установки и тем свободнее действует его воля. Чем более человек осознаёт свою значимость в мироздании, чем более уверен в своих ценностных ориентациях, тем он свободнее действует.
Волевым актом, однако, можно назвать не всякое сознательное действие, которое связано с преодолением препятствий. Главное для волевого акта - это само целеполагание: цель должна соответствовать ценностям, идеалам, принципам и нормам, которые выработала для себя личность в процессе жизнедеятельности. Поэтому волевой акт - это духовное усилие чаще всего уже зрелой личности. Воля человека осуществляется не по принципу «я хочу», а по принципу «я должен», «так надо». Очень часто волевой акт противоречит непосредственным желаниям и потребностям человека. Это явление вызывает состояние выбора, когда в человеческом сознании происходит борьба мотивов.
Таким образом, воля - это духовное явление, выражающее долженствование человека. Её нельзя сводить ни к деятельности сознания, ни к практическим усилиям. Она - противоположна импульсивным желаниям и представляет собой свободное и сознательное устремление всех внутренних усилий человека для достижения цели, которая стала для человека ценностью.
Большое значение для выявления сущности духовности имеет соотношение её с верой и религией. Прежде всего следует различать духовность и религиозность. Относясь положительно в целом к вере, человек не обязательно должен положительно относиться к церкви. Но вера в сверхъестественное ещё не гарантирует духовности. Нельзя также назвать религиозность духовностью. Конечно, в религиозности есть момент духовности. Но, как верно заметил В.И. Дуденок, «человеку в конце концов нужен не бог, а другой человек и его совершенство, и лишь поскольку он этого не находит, он вынужден обращаться к богу» [29, с. 35].
Человеку нужен не столько бог, сколько опора в жизни. Бог становится для него идеалом, который помогает ему обрести силу. В понятие «Бог» человек вкладывает своё представление о совершенстве и гармонии мироздания. Можно полагать, что бог - это и есть созданное самим человеком совершенство, к которому он стремится как к своему идеалу, с которым общается и который доступен человеческому пониманию и его чувственному переживанию. Не случайно Гуссерль говорил: «Бог - это человек, перенесённый в бесконечную даль» [23, с. 115].
Говоря о религии как разновидности духовного творчества, мы, прежде всего, имеем в виду то ценное в ней, что поддерживало во все века духовное начало, заложенное в ней, - общечеловеческие ценности и стремление верующего человека в своей жизни, в своих поступках и деятельности следовать им, совершенствуя себя, возвышаясь к идеалу, которым для верующего и является образ Бога. Мы также рассматриваем веру - надежду - любовь, на которых строится нравственность любого верующего человека, как основные духовные ценности, которые раскрывают саму сущность духовности, а не как религиозные установки. Иначе, образ бога и веру мы рассматриваем, прежде всего, как культурные ценности, в которых заложен огромный духовный потенциал, а поэтому религиозное творчество мы считаем разновидностью духовного творчества, имея в виду эти установки не столько в религиозных догматах, сколько в духовности, где человек ищет и находит опору.
Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующий вывод. Духовность - это атрибут человека, выражающий собой его способность создавать свой внутренний мир, для чего соединять в единое целое все эмоциональные, мыслительные и волевые усилия человека, чтобы с их помощью переосмыслить всю полученную информацию, превратив её в личностные ценностные переживания, значимые как для себя, так и для Других.
Таким образом, духовность человека - это свойство человеческого духа, отражая мир, осуществлять свободное ценностное самостроительство и самому отвечать за свою жизнь в мироздании. Сущность духовности включает в себя: целостность и гармоничность тела и души, природную энергию и смысловые оценки, содержательную систему идей и ценностных ориентаций, приподнятость над повседневностью и взгляд из вечности на неё, выход за пределы своего бытия и связь с мирозданием, гуманистическое милосердие и направленность на общечеловеческие нравственные ценности, свободу воли и персональную ответственность за свои поступки, жизнь и деятельность. Духовность как потенция саморазвития человека превращается в действительность под влиянием социальных процессов и становится средством гуманизации общественных отношений. Духовность служит самосовершенствованию человека, обнаруживая резервы личностного развития и на их фоне перестраиваясь сама. Духовность обеспечивает цельность внутреннего мира личности через посредство её открытости к другим людям.