Научная электронная библиотека

Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ АДАПТАЦИЯ И ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКА В ОСЛОЖНЕННЫХ УСЛОВИЯХ ЖИЗНЕННОЙ СРЕДЫ

Коллективная монография ,

Глава 4. Новые императивы: от экологизации индивидуального сознания до глобального (экологического) мышления жителей Забайкальского Края (Л.И. Плотникова)

Здоровье и продолжительность жизни зависят от таких факторов, как образ жизни человека, наследственность, заболевания, полноценность питания, стрессы, уровень медицины и здравоохранения. Понятие здоровья включает в себя сохранение и развитие биологических, физиологических и психологических процессов, трудоспособности и социальной активности, продуктивности труда, максимальной продолжительности жизни.
На сегодняшний день особую важность приобретает проблема здоровья психического (стабильное и адекватное функционирование основных психических функций человека, совокупность установок, качеств и функциональных способностей, которые позволяют индивиду адаптироваться к среде), психологического (состояние, когда душевное здоровье сочетается с личностным, когда человек находится в состоянии личностного роста и готовности к такому росту) и душевного (состояние, когда человек - адекватен, позитивен и доброжелателен, склонен к позитивному мировосприятию, живет в высоком эмоциональном тоне, имея разумный уровень жизненного напряжения).
Понятия психофизиологического здоровья разрабатывали многие известные зарубежные и отечественные учёные: З. Фрейд, К. Голдштайн, А. Маслоу, К. Роджерс, В. Франкл. Б.Д. Карвасарский, А.М. Громбах, А.Ш. Тхостов, В.В. Лебединский, Б.С. Братусь, И.В. Дубровина, М. Джеход Э. Шобен, Джерард и др. Каждый из них предлагает свою замечательную, оригинальную трактовку этого поистине сложного и противоречивого явления, основанного на принципе отделения психической нормы от патологии. Нам же представляется, что любое из всех определений психического, психологического и душевного здоровья-нездоровья будет незаконченным без такой составляющей, как нравственное отношение человека к Природе.
Сейчас всё больше начинают говорить о таких критериях психологического здоровья как психическое равновесие, целостность, взаимодействие различных сфер личности - эмоциональной, волевой, познавательной, эстетической, аксиологической и т.д. Нарушения этой гармонии приводят к личностной деградации, деструкции, социальной и персональной дезадаптации.
Психофизиологическое здоровье человека связано с окружающей его жизненной средой. К жизненной среде можно отнести как природную, так и искусственную среду, а также внутренний мир самого человека (его телесную и духовную составляющую). Жизненное пространство безусловно влияет на физическое, психическое и социальное здоровье человека.
Сегодня с уверенностью можно сказать, что рост заболеваний людей обусловлен загрязнением окружающей природной среды, разрушением экологической безопасности. Одним из чрезвычайно тревожных симптомов современной жизни, является снижение жизненного тонуса человека, сопротивляемости, иммунитета организма, его способности к адаптации. Другими словами, высшим показателем экологического благополучия жизненной среды будет здоровье людей, нездоровое же состояние человека - симптом неблагоприятных экологических условий.
Забайкальский край относится к числу регионов с физически и психологически экстремальными условиями проживания. Многочисленные исследования показывают, что именно здесь можно обнаружить большое количество негативных природно-климатических и экологических влияний. Согласно этим исследованиям, предпосылками нарушения физического и психического здоровья человека являются: снижение уровня жизни в условиях экономического кризиса, резко-континентальный климат, температурные инверсии, недоброкачественная питьевая вода, хищническое истребление лесов и их уничтожение в результате непрекращающихся пожаров. Такие природно-климатические, техногенные и социальные условия «достаточно агрессивны по отношению к человеку и способны при длительном воздействии негативно влиять на его жизнедеятельность». По нашему мнению, одной из серьёзных причин нарушения психического, психологического и душевного здоровья человека является варварское отношение людей к Природе.
Жизненное пространство формируется самим человеком. Следовательно, от самого человека и должно зависеть, будет ли он здоров психологически, душевно, духовно.
Человек, как и любой биологический вид, может существовать только в определённых, благоприятных для его жизни условиях. В связи с тем, что деградация Природы принимает всё более и более угрожающий характер, то и разрушение здоровья человека, как вида, становится всё более и более необратимым. Понимание того, что извлечение из Природы краткосрочной выгоды в ущерб долгосрочным интересам развивающегося человечества чревато для него тяжелейшими последствиями, должно привести к идее изменения сознания.
Психологически здоровое общество - это то общество, которое способствует в полной мере развитию и реализации человеческих потенций. Формирование психически здорового общества связано с развитием психологической культуры человека. Уровень психологической культуры личности социально обусловлен и зависит от многих факторов, прежде всего, от системы ценностей, морали, уровня нравственности. Наше будущее уже сегодня определяется нашим образованием, культурой, верованиями, образами будущего и идеалами, ценностями, моралью.
Однако сегодня мораль эмансипируется от мира. Нравственная жизнь общества протекает как бы на двух непересекающихся уровнях: внизу располагается фактическое бытие межчеловеческих отношений с их многообразными и, как правило, эгоистически ориентированными нравами, а над ними возвышается царство некоего абстрактного Добра, Справедливости, Красоты - критерий и программа деятельности индивидов, то, как должно жить. Разрешим ли вечный философский вопрос о сущем и должном?
Задачей образования становится то, что приоритеты большинства молодых людей, которые определяются сегодня материальными, экономическими благами, необходимо перевести из сферы обладания («иметь») в область самоактуализации («быть»).
Модус «иметь» предполагает изменение внешних вещей по отношению к человеку и отчужденную активность, направленную на изменение внешних обстоятельств ради обладания этими вещами, безудержного потребления их, господства над ними, обладания. Модус «быть» предполагает самоизменение человека, внутреннее, духовно-личностное и психофизическое самосовершенствование, направленную на то, чтобы быть открытым и причастным миру, свободно и осознанно коэволюционировать с ним без какой-либо прагматической цели. Как говорили ещё древние философы, «лучшие вещи в жизни ничего не стоят».
Поскольку в данное время в обществе преобладает модус «иметь» с его интенциями сверхпотребления, технизации и отчуждения, то идеалом должны стать ценности, способы и формы модуса «быть». Цель такого идеала - восстановить в правах ценности гуманистической и экологической сопричастности миру, «субъектно-непрагматического» (В.А. Ясвин, С.Д. Дерябо) взаимодействия с природой, социокультурной коэволюции с ней.
Ключ к такому идеалу - это воспитание в молодом человеке экологической культуры, переход к парадигме экологизации личности.
Ценности экологической культуры призваны способствовать развитию мировоззренческих установок, формированию творческой человеческой личности. В системе ценностей экологической культуры предпочтение отдаётся не традиционным для общества потребительским ценностям, а природным факторам, составляющим условия жизни и развития людей. В конечном счёте, это тоже потребительские ценности, поскольку здоровье и жизнь людей теперь зависят от поддержания ими природных условий своего бытия, но ценности уже иного, более высокого порядка, которые в силу своей всеобщности являются основами бескорыстно-этического восприятия мира.
Экоцентристы (натуроцентристы) и антропоцентристы в своих спорах никак не придут к согласию. Одни считают, что антропоцентризм устарел, что необходимо предоставить природе равные права с человеком, права заботиться о природе, вопреки своим собственным интересам. Другие утверждают, что всё в мире существует для человека, ибо человек - высшее создание, а природа предоставлена в его пользование. Но человек не может перестать есть, пить, дышать, носить одежду, строить жилище, и вообще думать, заботиться о себе, о нынешних и будущих поколениях, и заботиться только о природе самой по себе. По мнению В.А. Кобылянского, «устарел не антропоцентризм, а примитивная его трактовка, противопоставляющая человека природе и обществу (или растворяющая его в них). Устарела установка на безудержное потребительское отношение человека к миру природы (и общества). Однако человек всегда был, есть и будет «началом» и «концом» деятельности людей», только, «думая о себе, человек должен, обязан думать о природе, а, думая о природе, он не может в то же самое время не думать о себе».
Безусловно, что природа имеет ценность сама по себе. Но верно и то, что действительную ценность природы нельзя считать оторванной от сущности человека и его ценности. Поэтому, с одной стороны, определение ценностей должно происходить на основе наиболее хорошо развитой эмпатии ко всему живому, когда человек сочувствует природе и ощущает тесные связи с тем, что им оценивается. Очень важно для человека преодолеть высокомерие при этическом выборе ценности. Но с другой стороны, невозможно игнорировать коренные, жизненные интересы человека и общества, это превратило бы любые экологические исследования в бессодержательную, бесполезную сферу деятельности людей, лишённую всякого смысла.
Важнейшим признаком экологической культуры и экологического сознания является отказ от наивного антропоцентризма, когда человек был центром Вселенной, и переход к системе взглядов, которая строится на принципах равноправного диалога общества и природы. Это значит, что теперь при решении любых социально-экономических проблем необходимо учитывать, как их решение будет отражаться на окружающей среде. Конечной целью такого подхода всё равно является человек, но не прямо, а опосредованно, через сохранение природной среды его существования. Это опосредованность вызвана острой практической потребностью, порождённой новой ролью человека на планете.
Соразвитие человека и природы подразумевает, что удовлетворение потребностей должно происходить без ущерба для Вселенной и последующих поколений. Следует признать, что человек не сможет существовать, не воздействуя на природу, а отказ от научно-технического развития приведёт к катастрофическому падению жизненного уровня и не решит проблемы жизнеобеспечения растущего населения Земли. Любое же воздействие наносит ущерб природе. Поэтому вопрос может стоять лишь в ориентации на минимизацию ущерба - снижение риска неблагоприятных изменений уменьшением скорости биосферных изменений до социально приемлемого уровня, позволяющего народам адаптироваться к кризисной ситуации и пройти через нее, сохранив себя генетически и этнически.
То есть следует отличать целесообразное и нецелесообразное воздействие на природу. Сокращение сферы первозданно-девственной природы неумолимо, это необратимый процесс. Другое дело, что человек, при минимуме любых изменений в природе, а тем более нецелесообразных, вызванных его деятельностью, должен стремиться к получению максимально полезного эффекта, заниматься реставрационной деятельностью, устранять по возможности, негативные последствия своего воздействия на природу и, более того, превращать нецелесообразные изменения в природе в целесообразные. В связи с этим появятся дополнительные возможности для повышения эффективности производства и для оптимизации взаимодействия природы и общества.
По замечанию В.А. Кобылянского, духовная деятельность человека может опираться на содействие не только материально-изменённой человеком природы, но и на содействие стихийных сил первозданно-естественной природы. Причём, созерцание человеком, например, тех или иных красот природы, оставляя в неприкосновенности взаимодействие естественных сил природного объекта, сопровождается, тем не менее, определёнными материальными изменениями в человеческом мозгу, без которых, очевидно, невозможно было бы данное эстетическое переживание.
Фундаментальным вопросом этики устойчивого развития является вопрос: «Как нам следует жить в гармонии с природой?». При этом необходимо учитывать, с чьей точки зрения мы его рассматриваем. С точки зрения индивида данный вопрос предстаёт как проблема изменения образа жизни отдельного человека, его мировоззрения, сознания. Изменённое мышление приведёт к новому образу жизни, которое в дальнейшем приведёт к иному поведению и участию в жизни мира. С точки зрения общества это то, как следует жить человечеству, чтобы избежать экологической катастрофы, а, значит, определить какой должна быть философия хозяйства, политики.
В процессе изменения современного образа природы на этот основной вопрос нельзя ответить ни с помощью традиционной естествоведческой, ни с помощью традиционной гуманистической методологии. Причины недостаточности обеих концепций лежат в радикальном изменении отношений природы и общества. Современные западные и отечественные философы и экологи полагают, что существование природы не может больше рассматриваться как норма для долженствования людей; человек не может больше рассматриваться как центр мира, для исключительной пользы которого развивается жизнь; практическое развитие экологической науки и новых социально-политических концепций приводит к доселе неизвестным нормативным проблемам; последствия технического прогресса стали такими всеохватывающими, что они требуют планетарной этики.
Альдо Леопольд, Дж. Бэрд Калликотт и другие западные экологи утверждают, что необходимо отдалиться от традиционной антропоцентрической этики, которая рассматривает всё с точки зрения человека. Они считают, что другие формы жизни, отличные от человека, также обладают определёнными потребностями. Другими словами, нам нужна этика Земли, этика природы, а не только индивидуальная или социальная этика, присущая только человеческому обществу. Правда, тут уже возникает вопрос о том, какие критерии для решения и действий должны быть установлены в подобного рода природной этике.
А. Несс подчёркивает, что все виды жизни имеют свою действительную ценность, и ценность других видов жизни не зависит от её пользы для человека, что разнообразие и множество форм жизни ценны сами по себе, а человек не имеет права их уменьшать, за исключением удовлетворения его жизненно важных потребностей в пище, одежде, жилье и др., в разумных пределах. Для улучшения условий жизни на Земле следует провести основательные изменения в экономических, технологических, и идеологических структурах. Само понятие о ценностях в обществе должно также быть основательно пересмотрено и изменено. Идеологическое изменение, по мнению учёного, состоит в основном в том, чтобы научиться ценить качество жизни, а не материальный стандарт.
Глубинные (радикальные) экологи уверены, что человек не должен смотреть на животных, растения, камни с превосходством, поскольку состоит из тех же самых атомов, что и они. Мы все родом из Природы. Около миллиона видов растений и животных исчезло к концу ХХ века. Человек - один из тех миллионов видов, которому грозит полное исчезновение в результате ядерной войны или изменения естественной среды обитания. Угроза исчезновения выглядит как приглашение к началу изменения. Мы можем измениться на уровне нашего мышления, изменить свою человеческую природу: воинственность, стяжательство, безрассудство. «Когда люди начинают вглядываться в своё прошлое, продираясь через завалы, созданные за тысячелетия нежной заботы только о самих себе, то в их мышлении начинают происходить поистине фундаментальные изменения. Тогда вместо: «Я защищаю тропический лес» возникает: «Я - часть тропического леса, и я защищаю себя. Я - та часть тропического леса, которая недавно получила в дар способность мыслить. Тысячи лет искусственного разделения оказываются позади, и мы возвращаемся к нашим корням. Изменения происходят на уровне нашего сознания, мы думаем как гора».
Сторонники глубинной экологии предлагают своё решение экологического кризиса, считая, что одной из его главных причин является безразличие и низкая социальная активность общества по отношению к проблемам Земли. Новая философия - глубинная экология - признаёт, что только революционная трансформация нашего сознания и обретение духовности может помочь нам сохранить на Планете систему жизнеобеспечения.
Глубинная экология испытывает влияние индийской религиозной философии, идей П. Тейяра де Шардена, К. Юнга, М. Ганди, Д. Тору, Д. Мура и имеет своим предметом фундаментальные ценности современной цивилизации. Способы познания глубинной экологии включают: молитву, поэзию, медитацию, прямые действия в защиту Земли, обряды и ритуалы, показывающие связь людей с природой, направленные на возрождение эволюционной памяти. По мнению радикальных экологов, всё это позволяет осуществить глубинные изменения на уровне сознания с целью выработки экологического мышления и таким образом можно прийти к другому образу видения действительности, при помощи которого человечество смогло бы более разумно и правильно выполнять экологические действия.
Интересна теория экофеменизма. Экофеминизм (Р. Карсон, С. Гриффин, Ш. Спретнак) возник из радикальной культурно-ориентированной женской убеждённости в том, что мужское доминирование над женщиной - это некий ключ к пониманию многих проблем культурного плана, которые также отражаются и в попытке человека доминировать над природой. В этом направлении был представлен женский протест против подчинения и потребительского отношения к миру природы. При помощи мифов, ритуалов, искусства, музыки, поэзии и многих других видов деятельности, основанных как на новых, так и на древних религиях, многие представители этого направления нашли для себя способ выразить свои глубочайшие духовные чувства и переживания, пропитанные экологическими знаниями и ощущением целостности между человеком и сотворённым миром. Так может формироваться экологическое знание. Самое важное - измерить глубины нашего опыта общения с природой. Человек должен научиться быть рядом с природой не только физически, но и ментально и духовно. Задачей является увидеть, услышать, почувствовать, попробовать на вкус все возможные ощущения в природе, а не просто говорить о них.
При помощи собственных ощущений человек преодолевает дихотомическое отношение к природе. При непосредственном общении с природой человек встречает своё космическое «Я», когда происходит интенсивный обмен между внутренним миром человека и внешней действительностью, мы должны рассматривать природу не как «окружающую среду», а как наше начало, советует не бояться выражать наши чувства в ритуалах, мифах, искусстве и т.д., чтобы дать выход нашим ощущениям и переживаниям, придать им форму, которая могла бы помочь нам передать наш опыт другим.
По мнению экофеминистов, задача должна быть поставлена чётко: необходимо изменить сознание. Изменения в сознании вносят изменения в действия. Внутреннюю жизнь нельзя отделить от её внешнего проявления. Только с пробуждением в нас экологической духовности мы способны принять на себя ту ответственность, которая ведет к пониманию происходящего.
Итак, сегодня к концепции развития личности добавился новый значительный фактор: отношения между человеком и окружающей средой. Это означает, что с развитием науки, техники и технологии, человек, как это ни парадоксально, вступил в очень трудный период. С одной стороны, научно-технический прогресс открывает огромные возможности и перспективы для ускоренного роста темпов и масштабов производства. С другой стороны, он сопровождается рядом негативных моментов во влиянии общества на природу и представляет угрозу для дальнейшего существования и развития человечества, поскольку ведёт к загрязнению отходами жизнедеятельности общества его природного окружения, упрощению биотического разнообразия планеты, необратимым изменениям в генетической структуре живых организмов, истощению запасов традиционных природных ресурсов Земли.
Взаимодействие природы и общества процесс двусторонний - это единство воздействий природы на общество и общества на природу. Поскольку все компоненты в этом взаимодействии взаимообусловлены, постольку, несомненно, кризис общества отражается на состоянии природной среды, а кризис природной среды - естественных условий общественной жизни - на состоянии общества. На сегодняшний день человек - самый могущественный травматический фактор биосферы. Но он же, одновременно, и самый уязвимый её фактор. Поэтому, спасти человека - это означает, прежде всего, - защитить природу. Отрыв человека от природы пагубно отражается прежде всего на человеке. Природа существовала и будет существовать без человека, и лишь человек не может выжить без природы.
Сегодняшним идеалом должно стать общество, в котором человек живет в природе, а природа живёт в человеке. Возможность такого состояния зависит не от природы, а от человека, его действий, его мыслей, от уровня его нравственности и его ценностных установок. Идеалы могут пониматься как своего рода регуляторы человеческого поведения, то, ради чего совершаются человеческие действия. А это, в свою очередь, зависит от того, какому модусу человеческого существования - «быть» или «иметь» - отдано предпочтение в обществе.
Значение нравственного, духовного воспитания человека необходимо поставить на первое место. Произойти это может только в том случае, если будет осуществляться на всех уровнях: правительства, образования, общественных организаций, семьи, каждого человека. Важно, чтобы каждый человек, осознающий себя личностью, понял, какое место он занимает в мироздании, почувствовал свою ответственность за все действия, которые он совершает, поверил, что всё сущее во Вселенной влияет на людей, увидел, как всё, что происходит в его теле и в психике, способно повлиять на Вселенную.
Экологическое (глобальное) мышление, которое, должно стать в идеале обыденным и массовым, имеет самое непосредственное отношение к сохранению окружающей среды. От способности человечества мыслить глобально будет зависеть его дальнейшее развитие. Для глобально мыслящего человека отходы и загрязнение воздуха не только иррациональны и вызывают раздражение, но и эмоционально неприемлемы.
Наиболее глубокой в этом плане философской рефлексией на сложившуюся сейчас экологическую ситуацию является «системная философия» выдающегося эволюциониста современности - Э. Ласло, в которой особое значение придаётся «созданию» новой морали человечества. Философ указывает на нравственные ориентиры, которые связаны с отношением человека к окружающей среде, под которой он понимает не только природные условия, но и культуру.
Эти ориентиры он называет новыми императивами: мыслить глобально, действовать ответственно, создавать новую культуру предпринимательства, поднимать уровень понимания насущных проблем политическими лидерами, уважать моральный кодекс сохранения окружающей среды, создавать культуру интерсуществования, развивать наше индивидуальное и коллективное сознание. «Пока человек будет придерживаться узких и недальновидных соображений относительно воздействий и эффектов, производимых на окружающую среду, его не будет особенно волновать пластиковый пакет, выброшенный из мчащейся автомашины или небрежно брошенный на месте проведения пикника или на пляже; у него всегда найдутся спасительные рассуждения об экономичности уборки и допустимого ограниченного загрязнения окружающей среды. Но глобально мыслящий человек испытывает острую боль при виде мусора и загрязнения и не станет терпеть их в любой форме, выходящей за рамки необходимого».
Для того чтобы активное преобразовательное отношение человека к природе не обладало огромным разрушительным потенциалом, сам человек еще должен себя развивать до уровня понимания сущности всего того, к чему он прикасается, понимания универсума в целом, до уровня подчинения своих устремлений, мыслей и действий логике бытия универсума. Это и означает неизбежность прихода к осознанию роли духовного развития в определении целей преобразовательного отношения к окружающему и к себе. Главная причина неблагополучия заключена в самом человеке, ибо для того, чтобы преобразовывать мир, сначала он должен совершенствовать себя, поскольку «мы столь радикально изменили нашу среду, что теперь для того, чтобы существовать в этой среде, мы должны изменить себя». Изменить себя намного сложнее, чем окружающий мир. Человечество не имеет сейчас рычагов, средств, систем для быстрой радикальной трансформации своего мышления, мировоззрения, своей духовности.
Чтобы человечество рационализировало свою деятельность и смогло эффективно управлять действиями своих государств и организаций, требуется в первую очередь разрешить духовный кризис современного общества, который и является главной причиной всех остальных проблем цивилизации.
Проблема гармонизации природы и общества комплексная. Она включает политические, экономические, социологические, культурологические, психологические, технические, философские аспекты. Одним из условий создания новой морали, определяющей взаимоотношение человека с Землей, животными и растениями, является экоэтика. Экоэтика - система ценностно-нормативных установок общества, определяющих долгосрочные и гармоничные отношения с человека с природой. Этическая проблематика существования природы и нормативности бытия людей в ней и с ней становятся необходимой частью экологического дискурса.
Обеспечению эффективного внедрения в сознание нравственных принципов и норм природопользования должна способствовать действенная экологическая политика государства, использующая все средства экологического образования и воспитания в дошкольных заведениях, в школе (с помощью учебных программ и внеклассных занятий), в вузах, с помощью печати, радио и телевидения. К этой работе должны подключатся различные партии, общественные организации, церковь, словом все институты, оказывающие влияние на формирование нравственного облика и поведения человека.
Фактически все крупные мыслители в области теории и философии образования считают, что образование на пороге третьего тысячелетия находится на коренном переломе стратегии своего развития. Будучи одним из самых масштабных социальных механизмов функционирования общества, образование должно таким образом изменить содержание и форму развития, чтобы обеспечить выживание цивилизации. И в этом кардинальное отличие моделей образования III-его тысячелетия, которые создаются пока в основном концептуально. Но какие бы идеальные модели не вырабатывали учёные и политики, они, в конечном счёте, должны реализоваться обществом. А общество может либо принять их и активно поддержать, либо отвергнуть. Всё зависит от общественной культуры, складывающейся из культуры составляющих его личностей.
Сегодня образование как важнейшая часть социализации переживает вместе со всем обществом трудности переходного периода. В развитии образования в стране, да и в мире в целом, выявился ряд противоречий, которые следует разрешить, чтобы оно стало тем социальным фактором, который существенно способствовал бы поступательному развитию общества, преодолению системного кризиса.
Общеизвестно, что образование является специфическим человеческим механизмом трансляции социального опыта, воплощённого в культуре и её ценностях. На наш взгляд, его можно считать базовым процессом в культуре, ибо оно связано с формированием образа человека, личности. И поскольку задача всякого образования - социализация, т.е. формирование в человеке языка, знаний, традиций - приобщение к культурным ценностям, становится ясно, насколько важен в процессе социализации выбор осваиваемой информации, культурных образцов для формирования того типа личности, который необходим обществу.
Становление нового человека с новым сознанием, поведением и культурой - основная задача для сегодняшнего образования. Отличительная черта такого человека - осознание высочайшей ответственности за свои действия и мысли перед современным обществом, природой, будущими поколениями, осознание своего неразрывного единства со всем человечеством, природой, Космосом, признание общечеловеческих ценностей и прав Природы. Свое назначение он видит в реализации идей, отрицающих все, что служит уничтожению жизни, и утверждающих все, что способствует ее поддержанию и развитию. Максимальное расширение пространства интеллектуальной и духовной жизни, активная, действенная ответственность за всё, что происходит на планете, - такой должна быть культурная позиция человека третьего тысячелетия. Глобальная перспектива, т.е. видение и понимание всего, что происходит на планете и в человеке, широта мышления, осознание динамики мира, его разнообразия и взаимозависимостей, - ещё одна важная характеристика нового сознания. Человек не может не заботиться о поддержании высокого уровня своего здоровья, но это значит, что он вынужден стремиться к тому, чтобы и непосредственная среда его обитания была здоровой - экологически, психологически, социально, нравственно.
Необходимость глубокого изменения сознания человека предстает не только как этическое или религиозное требование, но и как психологическая потребность, как условие нравственно и физически здоровой личности.
Работа по воспитанию экологического сознания будет эффективной, если она начнётся с самого раннего детства и будет предусматривать наряду с усвоением экологических знаний, правил и норм поведения, выработку навыков неукоснительного их выполнения. Каждый человек уже с малых лет способен понять и прочувствовать свою неразрывную связь с природой, научиться жить с нею в согласии, воспринимать её не как свою служанку, и не как бездонный колодец, из которого можно черпать без всякого предела, а как единое начало и необходимейшее условие человеческого бытия.
Кардинального изменения следует ожидать в плане содержания и методов образования, всех существующих учебных программ, курсов, специальностей, специализаций, государственных образовательных стандартов и т. п. с целью обеспечивать в образовательном процессе приоритетность идей и принципов сбалансированного экологодопустимого развития, введение новых курсов, наиболее полно отражающих идеи устойчивого развития. Необходимо усилить научный поиск и эксперименты, интенсивную разработку методологически более адекватных вариантов концептуальных интерпретаций устойчивого развития цивилизации и ускоренное опережающее их использование в образовательной сфере для ее все более эффективной реализации.
Согласно проекту Минобразования России «От экологических знаний - к картине мира», система нового образования должна развиваться в следующих направлениях: снижения материалистической агрессивности (т. е. ключевых тезисов: «человек - царь природы», «природа - ресурс и она утилитарна», «природа объективна и в ней нет места человеческому сознанию и душе», «жизнь - это форма существования белковых тел», «продукты духовной культуры не принадлежат природе» и т.д.); роста пантеистического представления о природе; включения в систему образования мировоззренческих курсов истории философии, культурологии, религиоведения и т.д.
Задача экологического образования - помочь развитию экосистемного мышления, мировоззрения и подготовить людей к совместным действиям в преодолении кризиса. Основным механизмом экологизации сознания, формирования экологической ответственности призвана стать система экологического образования, охватывающая все звенья дошкольного, начального, среднего, высшего образования, повышения квалификации, пропаганды и популяризации научных знаний.
Почему бы в детских садах, школах, вузах не ввести уроки, подобные тем, которые проводят в школах Японии, формируя у детей бережное отношение к окружающей среде, воспитывая в них эстетические чувства по отношению к природе? Это так называемые уроки «любования природой»: «любование сакурой» (ханами), «любование первым снегом» (юкими), «любование полной луной» (цукими). В Японии «созерцание» или «смотрение» - часть культуры и названия всех праздников любования содержат иероглиф «ми» - «видеть». Такое вот воспитание эмоционального отношения человека к прекрасному в природе, в жизни и в искусстве. А главное, это действенно. Японцы очень трепетно относятся к своей природе. В России же, одарённой Природой, это созерцание может иметь невообразимо широкие возможности.
Всем известно, что нахождение в природе может снять стресс, улучшить настроение, излечить, вернуть утраченное психологическое, душевное и психическое здоровье. И наоборот, «вырождение природы вызывает равнозначное вырождение человека. Оно калечит его физически и духовно, угрожает не только его счастью, но и его личности, его равновесию и разуму».
Рассуждая о воспитании и образовании, мы неизбежно выходим на проблемы экологического сознания личности, понимающей свою ответственность за будущее природы и общества. Понятие «экологическое сознание» в настоящее время ещё не получило однозначного толкования. Сознание - целостность, движущаяся в рамках своих противоположностей -
общественного и индивидуального сознания. Экологизация индивидуального сознания подразумевает изменения в мышлении, потребностях, поведении отдельного человека. Экологизация общественного сознания предполагает экологизацию общественных потребностей, общественного поведения, его форм и уровней. Благодаря тенденции экологизации сознания формируется целостное экологическое сознание. Экологическое сознание - сложное духовное явление, представляющее собой видоизменение общественного и индивидуального сознания, это понимание неразрывной связи человека с природой, зависимости благополучия людей от состояния природной среды и необходимости гармонизации этих отношений. В последние годы появились даже такие направления науки, как экопсихология, или психология экологического сознания («энвайронментальная психология»), которая ставит вопросы, уже поднятые сторонниками биоэтики.
Определяющую роль в формировании экологического сознания выполняет образовательная деятельность, методично формируя индивидуальное и, в конечном счёте, общественное сознание. Признание необходимости перехода от экологических знаний к картине мира составило конструктивную программу развития экологического образования в стране, решение вопроса места и миссии образования в обществе: будет ли оно плестись в хвосте у общества или же будет обеспечивать развитие общества.
За время развития человечества наука и образование превратили в общественном и индивидуальном сознании человека землю в почвоведение и геологию, воздух в метеорологию, воды в гидрологию, леса в лесные массивы и топливные ресурсы. Теперь наука и образование обязаны вновь сблизить человека с природой в её нераздельно-целостном состоянии, создать союз человека с природой. Как сказал когда-то Бернард Шоу, «теперь, когда мы научились летать по воздуху, как птицы, плавать под водой, как рыбы, нам не хватает только одного, научиться жить на земле, как люди».
Литература
1. Кобылянский В.А. Экологическая культура и проблемы образования //
Экологическая культура современного общества: материалы международного симпозиума. Новосибирск: Наука, 2000. С. 42-59;
2. Кобылянский В.А. Комплексное изучение человека и проблемы образования // Изв. РАО. 2000. № 4.
3. Кобылянский В.А. Экология и экологическое образование // Философия экологического образования. М.: Прогресс-Традиция, 2001
4. Кобылянский В.А. Формирование экологической культуры и проблемы образования // Педагогика. 2001. № 1. С. 32-41.
5. Кобылянский В.А. К вопросу о статусе философии образования // Образование в Сибири. 2002. № 1(9)
6. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В 2-х т. Т. 2. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 2000. 215 с.
7. Плотникова Л.И. Развитие личности в контексте ноосферных ценностей : учеб. пособие / Забайкал. гос. гум.-пед. ун-т. Чита, 2009. 161 с.
8. Сараева Н.М. Общие закономерности адаптации человека как основания концепции изменения его психологического статуса на территориях экологического неблагополучия / Личность в современном обществе: социализация, поведение, общение: материалы Всероссийской научной конференции. Чита: ЗабГГПУ, 2007. С. 43-47.